O que está além, dentro, é uma “Escuridão Divina” que cega todas as faculdades humanas por seu excesso de luz e que “esconde todo o conhecimento” (Dionísio, Epist. ad Caium monachum; cf. o védico guha nihitam, etc.), a “Escuridão onde Deus estava” de Êxodo 20:21, “A cidade (que) não precisava do Sol nem da Lua para brilhar sobre ela” (Apocalipse 21:23 e seguintes); “Aí o Sol não brilha” ([wiki]Katha Upanishad[/wiki] V.15, (Mundaka Upanishad[/wiki] II.2.10, etc.), “nem Sol, nem Lua, nem Fogo” (Bhagavad Gita XV.6). “O que a alma compreende na luz, ela perde na escuridão. No entanto, ela se inclina em direção à nuvem, considerando Sua (de Deus) escuridão melhor do que Sua (da alma) luz” (Meister Eckhart, ed. Evans I, 364).
Aqui, no Empíreo (parama vyoman, Brahma-loka, etc.), que corresponde ao “terceiro céu” de São Paulo, “não há mais nenhuma orientação revestida de semelhança humana (purusho’manavah sa enam Brahma gamayatesha devapatho brahmapathah), e aqueles que entram aqui não retornam mais a essa caminhada humana” (etena pratipadyamana imam manavam avartam navartante), [wiki]Chandogya Upanishad[/wiki] IV.15 .5-6, cf. V.10.2; paramam gatim, yam prapya na nivartante, Bhagavad Gita VIII.21.
As operações internas e externas, respectivamente ocultas e reveladas (guhya, avis), infinitas e finitas (aditi, diti), inexplícitas e explícitas (anirukta, nirukta, etc.), são separadas por uma cortina opaca (“velada por minha Maya”, Bhagavad Gita), penetrável (nirvedhya) somente pelo Sol. O Divino, se o considerarmos objetivamente como distante, está além, ou se o considerarmos como próximo, está aqui dentro de nós (antarbhutasya khe, hrdayakase guha nihitam, etc.). Mas essas duas naturezas, de Deus como Ele é em Si mesmo e como Ele é em nós, são realmente uma só, e como explicado no [wiki]Jaiminiya Upanishad Brahmana[/wiki] III.33 (e menos claramente no [wiki]Aitareya Aranyaka[/wiki] II.1 .5), só alcança de fato as Pessoas quem as conhece em ambos os modos, como transcendentes e como imanentes (adhidevatam, adhyatman), em identidade (ekadha); “ele conhece o Espírito (ou o verdadeiro eu), ele conhece Brahman; o Portal ou a Face (cf. anika) o aceita. anika) o aceita, ele tem tudo e prevalece em tudo, todos os seus desejos são realizados” (sa atmanam veda, sa Brahma veda… mukha adhatte, tasya sarvam aptam bhavati, sarvam jitam; na hasya kascana kamo’napto bhavati; cf. [wiki]Brhadaranyaka Upanishad[/wiki] IV.3 .21). E por onde ou de onde essas Pessoas “se tornam uma” (ekam bhavanti), isso é chamado de “caminhada supra-humana” (brahmana avarta), evidentemente idêntica ao devapatha ou brahmapatha da [wiki]Chandogya Upanishad[/wiki] IV.15.6 e ao devayana da [wiki]Kaushitaki Upanishad[/wiki] I.3. Da mesma forma, em [wiki]Atharva Veda Samhita[/wiki] XIII.4.20, “Todos os Devas se tornam um Nele” (ekavrto bhavanti), e similarmente em [wiki]Aitareya Aranyaka[/wiki] II.3 .8 (ekam bhavanti) e [wiki]Aitareya Aranyaka[/wiki] V.12, onde “tornar-se um” é equiparado a “alcançar o mais elevado” (ekadha bhuyam bhutva paramatam gacchatah). Esse “tornar-se um” implica um “morrer para si mesmo” (suum et proprium = aham ca mama, cf. [wiki]Maitri Upanishad[/wiki] VI.17) e, de fato, “ser unificado” assume o significado específico de “morrer” (em [wiki]Brhadaranyaka Upanishad[/wiki] IV.4 .2, diz-se que o homem que está morrendo é eki bhavati), assim como efetuar a unificação de uma criatura é “matar” ([wiki]Aitareya Aranyaka[/wiki] III.2.3, onde se diz que o Ano “separa algumas coisas e unifica (aikya bhavayan) outras”, ou seja, traz a existência para algumas e efetua a morte de outras).
(pós 1936)