A passagem da doutrina teórica ao evento real da alma
É por excelência na forma de uma jornada, na maioria das vezes com a intervenção de um mensageiro que convida a empreendê-la, que a gnose islâmica representa a aventura espiritual. Uma ilustração típica é o tema da ascensão celestial do Profeta (Mi’râj, Qorân 17:1) quando, durante um êxtase noturno, o Profeta Maomé é convidado pelo anjo Gabriel a visitar os sete céus e os profetas que neles residem, sob sua orientação.
A literatura do Mi’râj é considerável; o tema foi orquestrado em diversas variações. Algumas delas se baseiam em muitas tradições populares; outras empregam todos os recursos do misticismo especulativo e das altas ciências, pois a ascensão celestial do Profeta foi o protótipo que os místicos, cada um por sua vez, tentaram reviver. Nesse sentido, o tema ilustra uma das características da espiritualidade islâmica: longe de haver oposição entre a religião profética e a religião mística, a primeira abre caminho para a segunda e encontra nela sua conclusão.
É aqui também que sentimos o segredo da aventura filosófica, que também é apresentada e representada na forma de uma jornada. Se é verdade dizer que a experiência vivida pelo Profeta é o protótipo que o místico no Islã se esforça para reproduzir e viver, é igualmente verdade dizer que, na medida em que a pesquisa filosófica deve terminar na experiência mística, a vocação do filósofo é uma preparação para a experiência mística e que, nessa mesma medida, há algo em comum entre a vocação do filósofo e a vocação do Profeta. Essa foi uma das principais preocupações dos Ishraqîyûn, os platonistas da Pérsia, cujo líder no século XII foi Shihâboddîn Yahyâ Sohravardi (ob. 1191); sua obra inclui, além de resumos didáticos, um ciclo inteiro de narrativas místicas, nas quais o motivo do mensageiro e da jornada desempenha um papel predominante.
Esse aspecto duplo da obra ilustra a profunda crença do autor de que, sem uma sólida preparação filosófica, a experiência mística corre o risco de se desviar e degenerar, mas que, inversamente, a pesquisa filosófica que não leva à experiência mística, à realização espiritual pessoal, seria um empreendimento fútil e uma perda de tempo1. Daí o significado tradicional e técnico no qual devemos sempre tomar o termo gnose (Çirfân, ma’rifat): conhecimento que nunca permanece no nível do conhecimento teórico, mas que é um conhecimento salvador, porque compromete o homem espiritual, o homem interior, com o caminho da libertação e da salvação. Esse é o próprio (149) significado da jornada para a qual os poucos mestres que citarei mais tarde nos convidam. Por meio dessa jornada, a filosofia é transmutada em sabedoria divina, etimologicamente uma theosophia.
Se esse é de fato o significado da aventura filosófica de nossos filósofos, gostaria de tomar como testemunha o considerável trabalho de outro platonista da Pérsia, Mollâ Sadrâ Shîrâzî (ob. 1640), um dos maiores nomes da filosofia iraniana e que permaneceu, de geração em geração, o pensador mestre dos espirituais do Irã. Como a ideia de uma jornada quádrupla é tradicional entre os místicos islâmicos, ela forneceu a Mollâ Sadrâ o plano segundo o qual ele organizou sua grande soma de filosofia teosófica, que ele intitulou High Wisdom Concerning the Four Spiritual Journeys2.
- O motivo da viagem espiritual em Avicena e em Attar
- O motivo da viagem espiritual em Sohravardi
- O motivo da viagem espiritual e a metafísica do mundo «imaginal»
Mollâ Sadrâ Shîrâzî, Le Livre des pénétrations métaphysiques, présenté et traduit par H. Corbin, Verdier, coleção “Islam spirituel”, 1988, p. 31; e En Islam iranien…, vol. IV ↩