O homem arqui-racionalizado dos tempos modernos tenta se justificar e fazer com que aprecie o mundo incongruente ao qual está ligado falando de progresso, de evolução, da constituição progressiva de um ser maravilhoso, denegrindo o passado e denegrindo-o com base diretamente em uma antiguidade. Mas outra memória nos ensina que o homem apenas se degradou e que essa decadência é “ontológica” e segue, de acordo com os hindus, um processo cíclico.
E essa degradação do homem é precisamente a essência do que os evolucionistas — que, além disso, cantam “logicamente” seus próprios louvores e seu próprio medo — exaltam acima de tudo: a racionalidade, o imperialismo até mesmo da razão e seu sentimento correlativo, a redução do formidável mistério (em ambos os sentidos da palavra) dessa “maravilha” a um “absurdo manipulável”.
O homem antigo poderia ser chamado de homem do espírito, e o homem moderno, de homem da razão, para o qual, por outro lado, a “espiritualidade” é um substituto totalmente sem espírito. Em sua autocontemplação morosa e triunfante, o homem moderno ataca a parte “antiga”, “reptiliana”, que poderia “despertar” nele e em seus semelhantes. Os termos pejorativos que ele usa para maculá-la são um sinal de seu medo — medo do desconhecido, do “espírito”, de tudo o que é “racionalizado” por sua visão mesquinha. Todo conhecimento que não se assemelhe a ele é, para ele, amaldiçoado ou absurdo.
O processo é antigo, mas ainda mais antigo é aquele estado do homem cuja “simplicidade” os taoístas elogiaram. E, escreve Castañeda, é pelo fato de o homem ter estado, durante a maior parte de sua história, no estado de “conhecimento silencioso” que ele sente nostalgia por ele.1
“Os feiticeiros acreditam, diz Don Juan, que quando o homem quis estar ciente do que sabia, o perdeu.”2
Sua consciência reflexiva elaborada se interpôs entre ele e seu conhecimento e, para usar uma expressão banal, ele passou do “ser” para o “ter”, do imediato para o mediato. Assim, o homem se tornou um ser de “segunda mão”, o que é bem ilustrado pela expressão “conhecimento discursivo”. É assim que a história antiga vê o nascimento de religiões “humanistas” — o culto de Aton no Egito3, o confucionismo na China, etc. — que se tornam formas do culto da religião “humanista”. — que se tornam formas do culto do mundo racional, do mundo “tonal”, do homem isolado, ocupado, a partir de então, em fabricar seu próprio pequeno e medíocre inferno.
“O lado antigo do homem é o conhecimento silencioso”. O homem antigo, ou seja, o homem natural, conhece diretamente, ou seja, como diz Don Juan, “ele é tudo isso”4. Esse estado, “o estado natural”, diz um hindu que retornou a ele, está além, ou melhor, “fora” de toda “experiência”. “Seu estado natural não tem a menor relação com os estados religiosos de felicidade, beatitude e êxtase.” “O estado natural é um estado de não conhecimento.”5. Isso é o que o “benfeitor” de Castañeda chama de conhecimento silencioso. Não é uma escolha no mundo da racionalidade, mas também não é um estado “irracional”, nem mesmo se pode dizer que seja um estado “suprarracional”. É o estado fundamental do homem, ou seja, sua “natureza”, enquanto o funcionamento do homem no mundo exclusivo da “razão” é um estado “contra a natureza”.
O “estado natural” é o de Shiva, ou melhor, Bhairava (fora das representações religiosas), conforme descrito pelo Pratyabhijnahrdayam6, mas antes do surgimento dos tattvas. “Os antigos estavam em um estado de indiferentismo que fez com que toda a sua época fosse marcada pela paz e pela renúncia.” (Chuang-Tzu) A representação simbólica do homem antigo dada pelos taoístas é a do “unípede”, ou seja, o homem que não é afetado pela dualidade, a divisão entre sujeito e objeto, o bem e o mal aqui e ali, o verdadeiro e o falso, que não é obcecado pelo “pensamento altamente amadurecido, a compreensão discursiva” — que são, de acordo com um famoso adepto Ch’an, “como uma lâmpada acesa em plena luz do dia”. (Yen-Kuan Ch’ian)
O ser sem dualidade não pode ser ao mesmo tempo criador e vítima do ego, uma estátua maravilhosamente erguida pelo que Castañeda chama de autocontemplação, que isola definitivamente o ser da totalidade de si mesmo.
É o intelecto (budhi), que é o subtrato do agente do eu (ahamkara), que engendra, então, esse processo de “individualização” e “reflexividade” que leva à constituição de manas, o sentido mental ou interno, nossa faculdade central e harpagônica de acumular conhecimento, de transformar a realidade em bens fictícios, que orienta os sentidos e fixa seus dados em construções mentais.7.
Essa procissão degradante é a desapropriação do “paraíso”. O homem com um “ego” consubstancia o mundo ao qual está submetido e se vangloria de ser uma “pessoa”, “responsável” com uma “consciência” capaz de melhorar indefinidamente, moral, “religiosa” com ou sem um deus reconhecido, quando não passa de uma caricatura do que foi o homem real, “um termo aplicado a um homem cuja alma voltou a entrar em contato com o espírito”8.
Assim, o “homem primordial”, o “homem natural” é impessoal, por mais escandaloso que isso possa parecer para nós, “humanistas”, tão autoproclamado, tão “personalista” e “pessoal”. Ele não é, entretanto, “desprovido de pensamento”, mas “no estado natural, o pensamento deixa de oprimi-lo, ele retorna ao seu ritmo natural. Não há mais “você” para unir os pensamentos e tomá-los como “seus”9.
“Não é um estado que se presta a discursos e elogios”;10 é simplesmente um estado misterioso, pois não há ponto de referência para explicá-lo. “Nós participamos do misterioso. A racionalidade é apenas um verniz que temos.”11)
Esse estado — horresco referens — é o do homem que alcançou “o lugar onde não há compaixão”. Não se trata de um lugar ou estado de espírito “impiedoso”, “cruel”, mas de um estado interior que exclui a “autopiedade”, ou seja, o “narcisismo”, o “culto do eu”, a compaixão universal que nada mais é do que a extensão da compaixão pessoal, ou seja, do “eu” e de todos os atributos que ele desperta para se defender do desconhecido — o autêntico — que é para o “conhecido” o que o “selvagem” é para o “domesticado”.
Essa “reintegração” não é um ato “moral” ou “imoral”, é um ato de bruxaria. Por trás do “verniz” da racionalidade e dos sentimentos correlatos, existe esse estado “antigo”. Carlos Castañeda fala da experiência que teve com seu “benfeitor”. Este último, “perseguindo-o” de maneira irrepreensível, emprega as “condições” que permitem que seu “discípulo” alcance aquele lugar “onde não há compaixão” (ou melhor, ele destruiu as condições que o mantinham no estado oposto).
Castañeda conta que sentiu “duas partes nele”: “uma muito velha, calma, indiferente — pesada”12 obscura, conectada com todo o resto — a outra leve, vertiginosa, agitada, amorosa — insegura, superficial, esponjosa”13.
É com essa segunda “parte”, o lote do “homem moderno”, do humanista, que Castañeda considera as novas terras agrícolas, aprecia os “esforços do homem”, lamenta que o deserto de Sonora esteja tão deteriorado, enquanto a parte antiga é de uma indiferença titânica, ofídia, e está precisamente “ligada a tudo”. Esse estado está literalmente fora do bem e do mal, as duas posições da razão palpitante, afetuosa, imperialista, déspota, bufônica, chorosa e humanista, em suma. É claro que isso não é uma questão de “moralidade”, pois a moralidade é precisamente o código de tirania do “eu” social, do “ego” subtraído do universo. Esse “estado implacável” é evocado pela “imprecisão primordial”, a “não ação” dos antigos que “cultivavam o Tao” — que foi arruinado por aqueles que queriam influenciar os homens”14. A indiferença não é apatia. O acordo é feito automaticamente com o que rodeia o homem, porque ele não cortou o elo que lhe permite ser todas as coisas, viver no lado “silencioso”, abstrato, na respiração do espírito.
O homem natural é ofídico, ou seja, titânico. O conhecimento otimista e racional, a preocupação consigo mesmo e suas duas expressões, o egoísmo e o altruísmo, erigiram deuses para honrar e proteger a si mesmos. Dessa forma, os cultos antropomórficos relegaram o “estado mágico” primordial do homem às sombras, ao “subterrâneo”. As religiões moralizantes e seu subproduto exagerado, o humanismo, foram e são a redução do homem à porção congruente de sua razão, aquele homem caprichoso e egoísta, imbuído de seu grotesco conhecimento indireto, com a representação que forjou de si mesmo, sempre no leito macio e enlouquecido pelo “desconhecido”.
“Quando o ponto de encaixe alcança o lugar onde não há compaixão, a posição da racionalidade e da razoabilidade é enfraquecida.”15 “O lugar onde não há compaixão” é uma posição de percepção, que indica que aquele que está aí se libertou de sua prisão.
Ibid. ↩
Cf. Porta para o Infinito ↩
U. G., Talks with an Enlightened Contender (Sirius Ed.). O acrônimo U. G. significa o autor Upalari Gopala Krishnamurti ↩
Ed. Guy Trénadiel ↩
Cf. Lilian Silburn, Vijñana Bhairava (Ed. Boccard ↩
Martin Lings, Crenças Antigas e Superstições Modernas (Pardès). René Guénon falou, sobretudo em Reino da Quantidade e Sinais dos Tempos, da “solidificação” progressiva do homem e do mundo, que passa do polo essencial para o polo substancial ou quantitativo em um processo catafático. Trata-se, de fato, de uma mudança ontológica ou espiritual total do homem ↩
U.G., Op.cit. ↩
Ibid. “Aqueles que estão no estado natural são endurecidos, indiferentes, não afetados.” ↩
Guru significa “pesado”. O verdadeiro guru está no estado “antigo” do elefante Ganesha, simbolicamente idêntico à suástica. ↩
Chuang Tzu, Obras completas (Gallimard) ↩