A religião é uma “escravidão” — religare, prender —, infelizmente não é o “ópio do povo”, pois se fosse, essa “usina”, a papoula do ópio, poderia ensinar o povo a libertar sua percepção. Não é o laço que liga o homem ao espírito, mas o laço que mantém o homem em sua visão estreita, que o escraviza, que o conforta em sua condição de pasu.
Pode-se certamente objetar que o homem não religioso não é mais favorecido pelo destino, mas o homem que afirma ser “sem deus ou senhor” está preso a seus ideais inevitáveis, seus apetites, aos líderes do rebanho do qual faz parte [U.G.], a uma representação do mundo que é inteiramente religiosa, sujeita à causalidade e à estrutura.
“Deus” é a pedra angular da estrutura, o “deus” da “ilha do tonal”, o principal “guardião da ilha”, a sublimação do “eu”. As tentativas de substituir Deus por outro ídolo que seria a coroa de glória da sociedade são naturalmente “religiosas”, porque a sociedade é essencialmente religiosa. Uma estrutura de elementos racionais só pode ser assim.
Na realidade, o papel de “deus” e de toda a estrutura religiosa da qual é a “pedra angular” é ambíguo: por um lado, ele é a “forma humana, a argamassa, a causa final que consolida o andaime da causalidade e da “correlatividade”; por outro lado, ele é o substituto do espírito — uma domesticação do espírito destinada a ser um ardil para a necessidade autenticamente espiritual ancorada no homem — uma floresta de papelão destinada a imitar a verdadeira natureza. O homem religioso e “social” é convidado a “conhecer Deus”, a “obedecer a Deus”, a adorá-lo em um culto antigo ou moderno em troca de uma suposta “libertação”, quando é o molde humano do “filho do homem” que é precisamente responsável pelo fato de o homem estar nessa condição.
Sim, será admitido, é assim, talvez, se seguirmos o caminho positivo ou “catafático”, afirmativo: Deus é assim conceituado, mas se usarmos o caminho negativo “apofático”, a “via eminentiae”, quão sutis seremos, e Deus será visto na privação de nossa razão. Agora isso pode ser respondido com as palavras de U. G.: “Você adotou a abordagem supostamente negativa porque sua abordagem positiva pareceu decepcionante… a abordagem supostamente negativa estabeleceu para si mesma um fim positivo: você quer alcançar Deus sabe o quê… o estado de não conhecimento pela abordagem negativa”. U. G. também diz que sem uma “mutação” biológica, não há “saída” das garras da razão, da “estrutura”. Esse é um estado “corporal” — o resultado de uma “evolução” que invadiu todas as instâncias do corpo. É uma “energia” que só pode ser substituída por outra “energia”. É uma fixação “ontológica” e “somática”, uma imensa “herança”, o que significa que tudo o que quisermos fazer para “escapar”, “nos libertar”, é proposto e controlado por essa mesma “razão”.
A “mudança” de que tanto gostamos não é uma “mudança” de condição, mas um movimento ditado pela própria natureza da razão, sem ir além de seus limites, que ela até reforça.
“A grande arte do tonal é impedir toda intrusão do nagual1, ou seja, a capacidade da razão de impedir que o desconhecido, o espírito, venha dispersá-la. Trata-se de uma estrutura muito complexa, com imensos recursos e muralhas sempre invocadas, graças à “autocontemplação”, à compaixão por si mesmo e seu corolário “compaixão universal”, “o amor de Deus e do homem propter Deum etc.”.
E é no mundo religioso que a suficiência, o “narcisismo”, encontra sua melhor “autocontemplação”, Don Juan, falando das “imensas igrejas”, chama-as de “monumentos erigidos à suficiência”.2 “A busca da verdade”, da “bondade” etc. não passa de ações egocêntricas, em que o homem se conforma com a opinião dominante e, assim, fixa definitivamente seu “ponto de ajuste”, seu “princípio de percepção”, na posição da “razão”. O homem racional é, portanto, um pensador, um homem moral, uma personalidade, um homem religioso, um homem bom, mas, em suma, como tal, um assassino [U. G.]. Ele não faz nada além de legitimar seu apetite, e Céline poderia dizer: “Mire baixo, você acertará o alvo”. Shri Ramana Maharshi disse que tudo o que é feito por alguém que está de posse de seu ego não tem valor, e os admiradores de Gautama afirmam que o egoísmo depende da posse da egoidade e que, enquanto a egoidade existir, todos os atos, apesar da relutância, serão egoístas. Assim, tudo o que um homem, preso ao mundo da razão, empreender será marcado com a marca de seus apetites estereotipados e com o infortúnio de estar aprisionado dessa forma.
Assim, a “mudança” não existe: “Você não pode ser mais do que é… pare de fugir de si mesmo” [U. G.]. Religiões, ideologias, “buscas” etc. não são nada além de produções desse “eu”, dessa “razão”, e aqui nem os “materialistas” nem os “idealistas” podem estar certos; os racionalistas são religiosos e os religiosos são racionalistas. O tonal, a razão, integra todos os elementos que lhe convêm, para seu próprio enriquecimento e sua própria proteção. As religiões, “autoglorificações”, podem ser chamadas de “práticas da mão direita” — escondidas dos deuses da razão (Logos), da “cidade que vem para destruir a irrupção de Dionísio”, o “deus da mão esquerda”, da orgia, do êxtase, da embriaguez, das “usinas de energia”, o único protagonista da tragédia antiga.
Para o homem racional, as religiões que fazem parte do inventário humano são o “bem” — isto é, o domínio do conhecido, mas as entidades que são adoradas são completamente incapazes de serem protetoras eficientes de seus adoradores.
Mas há “práticas” que visam à “reintegração”, ou seja, “romper” os limites da razão, abolir sua exclusividade, tirar a percepção desse impasse e devolver ao homem sua liberdade original. Essas são as chamadas práticas “esquerdistas”, “sinistra”, que são rotuladas como “malignas” ou “absurdas” — como tudo o que é chamado de “droga” é socialmente atingido por uma maldição especial, não porque possa ser algo prejudicial para quem faz uso dela (há tantas coisas “perigosas” que são elogiadas pela estupidez pública), mas porque é um meio de “fuga” para fora de nossa estrutura social racional”.
Mas o mal não está nesses “caminhos” “sagrados” no sentido original do termo, ou seja, “postos de lado”, “rejeitados” e “amaldiçoados”. “O homem tem apenas um aspecto maligno, e esse aspecto é chamado de estupidez.”3 Matamos arbitrariamente… queimamos pessoas em nome de Deus. Destruímos a nós mesmos, fazemos uma limpa na vida deste planeta; destruímos a Terra. Depois nos vestimos e o Senhor vem direto a nós…. Ele vem nos ameaçando há séculos, mas isso não muda nada…. Não porque sejamos ruins, mas porque somos estúpidos”.4
Os “caminhos da mão esquerda” não se destinam a proteger o homem em sua “razão”. São manobras astutas dirigidas contra a pretensão do mundo da “mão direita” de ser absoluto e definitivo. Eles têm o objetivo de libertar o prisioneiro e, naturalmente, da única prisão construída por “si mesmo”, sua rotina, seu inventário, sua autocontemplação, sua complacência.
As “religiões” podem servir como uma máscara para os caminhos da reintegração; no entanto, elas se opõem fortemente. Dom Juan diz que, após a conquista espanhola, os “feiticeiros” se esconderam atrás dessa máscara para escapar dos novos tiranos, assim como as irmandades pré-islâmicas adotaram uma roupagem muçulmana, e ainda há outros exemplos.
Esses “caminhos” ou essas “pessoas” são a presença neste mundo do homem antigo, do homem como ele era em sua verdadeira natureza. Quando os “feiticeiros negros” de nosso mundo, aqueles “que nos tornaram como eles”5 e dos quais não conseguimos nos libertar, fazem sua volta ritual dextrorsum, o “feiticeiro-narrador” deixa seu chapéu no chão e faz senestrorsum (no sentido de “fechar” um círculo mágico) uma volta completa antes de contar algo “verdadeiro”, ou seja, “histórico” — as “datas memoráveis” que são as derrotas de seu povo — mas cujo final muda: a derrota se torna uma vitória. E esse único gesto “o faz mergulhar no próprio espírito. Ele deixou seu pensamento saltar para o inimaginável”.6 A “evolução” nos fez conhecer uma dura derrota — o confinamento de nossa percepção em um mundo estreito — tal é a orientação “dextrorotatória”. O retorno, a reconquista, está na direção oposta. A história positiva nos empurrou para a razão, aprisionando-nos em uma estrutura, constituindo assim o nosso “fazer”, os elementos do nosso “inventário”. Ao “alertar o espírito”, por intenção, como o narrador que “magicamente” nega a conclusão desastrosa de sua história, seguimos o caminho da reintegração.
Quando passivamente “acreditamos” que as coisas são “assim”, ativamente, assim como o narrador-bruxo “precisa acreditar” que o libertador dos índios Yaqui não foi traído e morto, mas triunfou, nós também “precisamos acreditar”. “Ele sabe com certeza que em algum lugar, de uma forma ou de outra neste infinito, neste exato momento, o espírito desceu. Calixtus Muni venceu. Ele libertou seu povo”.7
À “crença” ele se opõe, “movido pelo espírito”, um dever de acreditar.8 A crença está ligada ao que chamamos de “evidência”; é convicção, a adesão da razão às suas próprias obras. A libertação da prisão de nossa “racionalidade” não é plausível, não é um objeto de “crença”, é uma questão de “dever de acreditar”, de predileção mágica — uma história de “bruxaria” — de reconquista de “nossa herança mágica”.