A religião é uma “escravidão” — religare, prender —, infelizmente não é o “ópio do povo”, pois se fosse, essa “usina”, a papoula do ópio, poderia ensinar o povo a libertar sua percepção. Não é o laço que liga o homem ao espírito, mas o laço que mantém o homem em sua visão estreita, que o escraviza, que o conforta em sua condição de pasu.
Pode-se certamente objetar que o homem não religioso não é mais favorecido pelo destino, mas o homem que afirma ser “sem deus ou senhor” está preso a seus ideais inevitáveis, seus apetites, aos líderes do rebanho do qual faz parte (U.G.), a uma representação do mundo que é inteiramente religiosa, sujeita à causalidade e à estrutura.
“Deus” é a pedra angular da estrutura, o “deus” da “ilha do tonal”, o principal “guardião da ilha”, a sublimação do “eu”. As tentativas de substituir Deus por outro ídolo que seria a coroa de glória da sociedade são naturalmente “religiosas”, porque a sociedade é essencialmente religiosa. Uma estrutura de elementos racionais só pode ser assim.
Na realidade, o papel de “deus” e de toda a estrutura religiosa da qual é a “pedra angular” é ambíguo: por um lado, ele é a “forma humana, a argamassa, a causa final que consolida o andaime da causalidade e da “correlatividade”; por outro lado, ele é o substituto do espírito — uma domesticação do espírito destinada a ser um ardil para a necessidade autenticamente espiritual ancorada no homem — uma floresta de papelão destinada a imitar a verdadeira natureza. O homem religioso e “social” é convidado a “conhecer Deus”, a “obedecer a Deus”, a adorá-lo em um culto antigo ou moderno em troca de uma suposta “libertação”, quando é o molde humano do “filho do homem” que é precisamente responsável pelo fato de o homem estar nessa condição.
Sim, será admitido, é assim, talvez, se seguirmos o caminho positivo ou “catafático”, afirmativo: Deus é assim conceituado, mas se usarmos o caminho negativo “apofático”, a “via eminentiae”, quão sutis seremos, e Deus será visto na privação de nossa razão. Agora isso pode ser respondido com as palavras de U. G.: “Você adotou a abordagem supostamente negativa porque sua abordagem positiva pareceu decepcionante… a abordagem supostamente negativa estabeleceu para si mesma um fim positivo: você quer alcançar Deus sabe o quê… o estado de não conhecimento pela abordagem negativa”. U. G. também diz que sem uma “mutação” biológica, não há “saída” das garras da razão, da “estrutura”. Esse é um estado “corporal” — o resultado de uma “evolução” que invadiu todas as instâncias do corpo. É uma “energia” que só pode ser substituída por outra “energia”. É uma fixação “ontológica” e “somática”, uma imensa “herança”, o que significa que tudo o que quisermos fazer para “escapar”, “nos libertar”, é proposto e controlado por essa mesma “razão”.
A “mudança” de que tanto gostamos não é uma “mudança” de condição, mas um movimento ditado pela própria natureza da razão, sem ir além de seus limites, que ela até reforça.
“A grande arte do tonal é impedir toda intrusão do nagual1, ou seja, a capacidade da razão de impedir que o desconhecido, o espírito, venha dispersá-la. Trata-se de uma estrutura muito complexa, com imensos recursos e muralhas sempre invocadas, graças à “autocontemplação”, à compaixão por si mesmo e seu corolário “compaixão universal”, “o amor de Deus e do homem propter Deum etc.”.
E é no mundo religioso que a suficiência, o “narcisismo”, encontra sua melhor “autocontemplação”, Don Juan, falando das “imensas igrejas”, chama-as de “monumentos erigidos à suficiência”.2 “A busca da verdade”, da “bondade” etc. não passa de ações egocêntricas, em que o homem se conforma com a opinião dominante e, assim, fixa definitivamente seu “ponto de ajuste”, seu “princípio de percepção”, na posição da “razão”. O homem racional é, portanto, um pensador, um homem moral, uma personalidade, um homem religioso, um homem bom, mas, em suma, como tal, um assassino (U. G.). Ele não faz nada além de legitimar seu apetite, e Céline poderia dizer: “Mire baixo, você acertará o alvo”. Shri Ramana Maharshi disse que tudo o que é feito por alguém que está de posse de seu ego não tem valor, e os admiradores de Gautama afirmam que o egoísmo depende da posse da egoidade e que, enquanto a egoidade existir, todos os atos, apesar da relutância, serão egoístas. Assim, tudo o que um homem, preso ao mundo da razão, empreender será marcado com a marca de seus apetites estereotipados e com o infortúnio de estar aprisionado dessa forma.
Assim, a “mudança” não existe: “Você não pode ser mais do que é… pare de fugir de si mesmo” (U. G.). Religiões, ideologias, “buscas” etc. não são nada além de produções desse “eu”, dessa “razão”, e aqui nem os “materialistas” nem os “idealistas” podem estar certos; os racionalistas são religiosos e os religiosos são racionalistas. O tonal, a razão, integra todos os elementos que lhe convêm, para seu próprio enriquecimento e sua própria proteção. As religiões, “autoglorificações”, podem ser chamadas de “práticas da mão direita” — escondidas dos deuses da razão (Logos), da “cidade que vem para destruir a irrupção de Dionísio”, o “deus da mão esquerda”, da orgia, do êxtase, da embriaguez, das “usinas de energia”, o único protagonista da tragédia antiga.
Para o homem racional, as religiões que fazem parte do inventário humano são o “bem” — isto é, o domínio do conhecido, mas as entidades que são adoradas são completamente incapazes de serem protetoras eficientes de seus adoradores.
Mas há “práticas” que visam à “reintegração”, ou seja, “romper” os limites da razão, abolir sua exclusividade, tirar a percepção desse impasse e devolver ao homem sua liberdade original. Essas são as chamadas práticas “esquerdistas”, “sinistra”, que são rotuladas como “malignas” ou “absurdas” — como tudo o que é chamado de “droga” é socialmente atingido por uma maldição especial, não porque possa ser algo prejudicial para quem faz uso dela (há tantas coisas “perigosas” que são elogiadas pela estupidez pública), mas porque é um meio de “fuga” para fora de nossa estrutura social racional”.
Mas o mal não está nesses “caminhos” “sagrados” no sentido original do termo, ou seja, “postos de lado”, “rejeitados” e “amaldiçoados”. “O homem tem apenas um aspecto maligno, e esse aspecto é chamado de estupidez.”3 Matamos arbitrariamente… queimamos pessoas em nome de Deus. Destruímos a nós mesmos, fazemos uma limpa na vida deste planeta; destruímos a Terra. Depois nos vestimos e o Senhor vem direto a nós…. Ele vem nos ameaçando há séculos, mas isso não muda nada…. Não porque sejamos ruins, mas porque somos estúpidos”.4
Os “caminhos da mão esquerda” não se destinam a proteger o homem em sua “razão”. São manobras astutas dirigidas contra a pretensão do mundo da “mão direita” de ser absoluto e definitivo. Eles têm o objetivo de libertar o prisioneiro e, naturalmente, da única prisão construída por “si mesmo”, sua rotina, seu inventário, sua autocontemplação, sua complacência.
As “religiões” podem servir como uma máscara para os caminhos da reintegração; no entanto, elas se opõem fortemente. Dom Juan diz que, após a conquista espanhola, os “feiticeiros” se esconderam atrás dessa máscara para escapar dos novos tiranos, assim como as irmandades pré-islâmicas adotaram uma roupagem muçulmana, e ainda há outros exemplos.
Esses “caminhos” ou essas “pessoas” são a presença neste mundo do homem antigo, do homem como ele era em sua verdadeira natureza. Quando os “feiticeiros negros” de nosso mundo, aqueles “que nos tornaram como eles”5 e dos quais não conseguimos nos libertar, fazem sua volta ritual dextrorsum, o “feiticeiro-narrador” deixa seu chapéu no chão e faz senestrorsum (no sentido de “fechar” um círculo mágico) uma volta completa antes de contar algo “verdadeiro”, ou seja, “histórico” — as “datas memoráveis” que são as derrotas de seu povo — mas cujo final muda: a derrota se torna uma vitória. E esse único gesto “o faz mergulhar no próprio espírito. Ele deixou seu pensamento saltar para o inimaginável”.6 A “evolução” nos fez conhecer uma dura derrota — o confinamento de nossa percepção em um mundo estreito — tal é a orientação “dextrorotatória”. O retorno, a reconquista, está na direção oposta. A história positiva nos empurrou para a razão, aprisionando-nos em uma estrutura, constituindo assim o nosso “fazer”, os elementos do nosso “inventário”. Ao “alertar o espírito”, por intenção, como o narrador que “magicamente” nega a conclusão desastrosa de sua história, seguimos o caminho da reintegração.
Quando passivamente “acreditamos” que as coisas são “assim”, ativamente, assim como o narrador-bruxo “precisa acreditar” que o libertador dos índios Yaqui não foi traído e morto, mas triunfou, nós também “precisamos acreditar”. “Ele sabe com certeza que em algum lugar, de uma forma ou de outra neste infinito, neste exato momento, o espírito desceu. Calixtus Muni venceu. Ele libertou seu povo”.7
À “crença” ele se opõe, “movido pelo espírito”, um dever de acreditar.8 A crença está ligada ao que chamamos de “evidência”; é convicção, a adesão da razão às suas próprias obras. A libertação da prisão de nossa “racionalidade” não é plausível, não é um objeto de “crença”, é uma questão de “dever de acreditar”, de predileção mágica — uma história de “bruxaria” — de reconquista de “nossa herança mágica”.