Embora o caxemiriano Śaivite concorde que o mundo é apenas consciência pura, afirma que ele é assim porque é uma criação real da consciência. O efeito é essencialmente idêntico à causa e compartilha de sua realidade. A matéria e o universo inteiro são absolutamente reais, como formas “congeladas” (styāna) ou “contraídas” (saṃkucita) da consciência. “Esse Deus da consciência”, escreve Kṣemarāja, “gera o universo e sua forma é uma condensação de Sua própria essência (rasa)”. Ao ferver o suco de cana-de-açúcar, ele se condensa para formar melaço, açúcar mascavo e doces que mantêm sua doçura. Da mesma forma, a consciência permanece inalterada, embora assuma a forma material concreta dos cinco elementos grosseiros. Assim, a mesma realidade permanece igualmente nas formas grosseiras e sutis. Consequentemente, nenhum objeto é totalmente insciente. Até mesmo as pedras carregam um traço (vāsanā) de consciência, embora não seja claramente aparente porque não está associado à respiração vital (prāna) e a outros componentes de um organismo psicofísico. Somānanda chega ao ponto de afirmar que os objetos físicos, longe de serem insensíveis, só podem existir na medida em que estão cientes de que existem. A jarra executa sua função porque sabe que ela mesma é seu agente. De fato, todas as coisas são permeadas pela consciência e são unas com ela e, portanto, compartilham de sua onisciência. Assim, Śiva, que percebe a si mesmo na forma de objetos físicos, é a única realidade última.
“A jarra sabe porque é da minha natureza”, escreve Somānanda, “e sei porque sou da natureza da jarra. Sei porque sou da natureza de Sadāśiva e Ele sabe porque é da minha natureza; Yajñadatta [sabe] porque é da natureza de Śiva e Śiva [sabe] porque é da natureza de Yajñadatta”.
Nesse sentido, tudo é percebido diretamente pela consciência absoluta, e essa percepção direta (pratyakṣa) unifica o cognoscível em um todo único e indivisível. Esse é o conceito central por trás de uma doutrina originalmente exposta por Narasiṃha chamada “o não dualismo da percepção direta” (pratyakṣādvaita). Isso afirma que a consciência é essencialmente perceptiva e que sua percepção de todas as coisas opera em todo o universo. Na medida em que os fenômenos são claramente evidentes (sphuṭa) para nós, tudo é percebido diretamente pela consciência absoluta, com a qual nossa consciência individual é idêntica. Essa percepção direta se desdobra em todos os lugares; a única e verdadeira realidade, está sozinha e sem companheiro ou rival (niḥsapatna). Embora permaneça una, pode, por sua própria natureza, perceber distinções (bheda) entre uma entidade e outra, sem que isso gere qualquer divisão dentro dela.
Distinguimos entre duas entidades em termos empíricos com base em sua exclusão mútua (anyonyābhāva). A distinção relativa (bheda) entre elas é essencialmente a diferença percebida entre suas respectivas características. Apesar dessa diferença, estão unidas dentro do alcance de uma única cognição, na medida em que são igualmente ambas aparências manifestas. Essa cognição é a essência indivisa (rasa) ou “natureza própria” (svabhāva) de ambas. Envolvidos pelo “fogo da consciência”, não há diferença essencial entre si. Assim como quando uma esmeralda e um rubi refletem a luz um do outro, o rubi é verde-avermelhado e a esmeralda vermelho-esverdeada, da mesma forma, tudo está conectado com todo o resto como parte da cognição única e variada (vicitra) da consciência absoluta. Maheśvarānanda escreve:
O estado único de emotividade do Senhor Supremo (asādhāraṇabhāva) é a efusão do Ser puro (mahāsattā). Ele se manifesta como o brilho (sphurattā) do universo que, se ponderarmos profundamente, [é percebido como] o sabor único (ekarasa) da essência da Beleza, que é a vibração da bem-aventurança da própria natureza.
Dessa forma, todas as coisas são, na realidade, uma só, embora divididas umas das outras, compartilhando o “sabor único” (ekarasa) da pura vibração da consciência.