O Sânkhya ainda se refere ao domínio da natureza, ou seja, da manifestação universal, mas, como já indicamos, desta vez considerado sinteticamente, partindo dos princípios que determinam sua produção e dos quais deriva toda a sua realidade. O desenvolvimento desse ponto de vista, uma espécie de intermediário entre a cosmologia do Vaishêshika e a metafísica, é atribuído ao antigo sábio Kapila; mas, para dizer a verdade, esse nome não designa um personagem, e tudo o que é dito sobre ele é puramente simbólico. Quanto à nomeação Sânkhya, isso tem sido interpretado de várias maneiras; deriva de sankhyâ, que significa “enumeração” ou “cálculo”, e também, às vezes, “raciocínio”; designa apropriadamente uma doutrina que procede pela enumeração regular dos diferentes graus do ser manifestado, e isso é, de fato, o que caracteriza o Sânkhya, que pode ser resumido inteiramente na distinção e consideração de vinte e cinco tattwas ou princípios e elementos verdadeiros, correspondentes a esses graus hierárquicos.
Do ponto de vista da manifestação, o Sânkhya toma como ponto de partida Prakriti ou Pradhâna, que é a substância universal, indiferenciada e imanifesta em si mesma, mas da qual todas as coisas procedem por modificação; esse primeiro tattwa é a raiz ou mûla da manifestação, e os tattwas seguintes representam suas modificações em vários graus. No primeiro grau está Buddhi, que também é chamado de Mahat ou “grande princípio”, e que é o intelecto puro, transcendente com relação aos indivíduos; aqui já estamos na manifestação, mas ainda estamos na ordem universal. No próximo nível, por outro lado, encontramos a consciência individual, ahamkara, que procede do princípio intelectual por meio de uma determinação “particularista”, se assim podemos nos expressar, e que, por sua vez, produz os seguintes elementos. Estes são, em primeiro lugar, os cinco tanmâtras, determinações elementares incorpóreas e não perceptíveis, que serão os respectivos princípios dos cinco bhûtas ou elementos corpóreos; o Vaishêshika só teve que considerar estes últimos, e não os tanmâtras, cuja concepção só é necessária quando queremos relacionar a noção dos elementos ou condições da modalidade corpórea aos princípios da existência universal. Em seguida, vêm as faculdades individuais, produzidas pela diferenciação da consciência da qual são como outras tantas funções, e que são consideradas onze em número, dez externas e uma interna: as dez faculdades externas compreendem cinco faculdades de conhecimento, que, no domínio corpóreo, são faculdades de sensação, e cinco faculdades de ação; a faculdade interna é o manas, tanto faculdade de conhecimento quanto faculdade de ação, que está unida diretamente à consciência individual. Por fim, encontramos novamente os cinco elementos corpóreos, listados desta vez na ordem de sua produção ou manifestação: éter, ar, fogo, água e terra; e assim temos vinte e quatro tattwas que compreendem Prakriti e todas as suas modificações.
Até agora, o Sânkhya considerou as coisas apenas em termos de substância, entendida no sentido universal; mas, como indicamos anteriormente, há razões para considerar correlativamente, como o outro pólo da manifestação, um princípio complementar a este, e que pode ser chamado de essência. Esse é o princípio ao qual o Sânkhya dá o nome de Purusha ou Pumas, e que ele considera como um vigésimo quinto tattwa, inteiramente independente dos anteriores; todas as coisas manifestadas são produzidas por Prakriti, mas, sem a presença de Purusha, essas produções teriam uma existência puramente ilusória. Ao contrário do que algumas pessoas pensam, não há o menor aspecto dualista na consideração desses dois princípios: não derivam um do outro e não podem ser reduzidos um ao outro, mas ambos derivam do Ser universal no qual constituem a primeira de todas as distinções. Além disso, o Sânkhya não precisa ir além dessa mesma distinção, e a consideração do Ser puro não entra em seu ponto de vista; mas, não sendo sistemático, deixa possível tudo o que passa por ele, e é por isso que não é de forma alguma dualista. Para relacionar isso com o que já dissemos sobre o dualismo, acrescentaremos que a concepção ocidental de espírito e matéria corresponde à distinção de essência e substância apenas em um domínio muito especial e como uma simples aplicação particular entre um número indefinido de outras análogas e igualmente possíveis; podemos ver com isso até que ponto, sem ainda estar no terreno da metafísica pura, já estamos longe das limitações do pensamento filosófico.