Guénon — Introdução Geral ao Estudo das Doutrinas Hindus
O nome Vaishêshika é derivado da palavra vishêsha, que significa “caráter distintivo” e, consequentemente, “coisa individual”; esse darshana é, portanto, constituído pelo conhecimento das coisas individuais como tais, consideradas em seu modo distintivo, em sua existência contínua. Enquanto o Nyâya considera essas coisas em sua relação com o entendimento humano, o Vaishêshika as considera mais diretamente em termos do que são em si mesmas; podemos ver imediatamente a diferença entre esses dois pontos de vista, mas também sua relação, já que o que as coisas são no conhecimento é basicamente idêntico ao que são em si mesmas; mas, por outro lado, a diferença entre os dois pontos de vista só desaparece quando ambos são superados, de modo que sua distinção sempre tem de ser mantida dentro dos limites do domínio ao qual se aplicam adequadamente. Esse domínio é obviamente o da natureza manifestada, fora do qual o ponto de vista individual em si, do qual esses dois darshanas representam modalidades, não tem mais nenhum significado possível; mas a manifestação universal pode ser considerada de duas maneiras diferentes: ou sinteticamente, partindo dos princípios dos quais procede e que a determinam em todos os seus modos, e é isso que o Sânkhya faz, como veremos mais adiante; ou analiticamente, na distinção de seus múltiplos elementos constituintes, e é isso que o Vaishêshika termina. Este último ponto de vista pode até ser limitado à consideração especial de um dos modos de manifestação universal, como aquele que constitui a totalidade do mundo sensível; e, de fato, é obrigado a limitar-se quase exclusivamente a isso, uma vez que as condições dos outros modos escapam necessariamente às faculdades individuais do ser humano: só podem ser alcançadas de cima, por assim dizer, ou seja, por aquilo que, no homem, vai além das limitações e relatividades inerentes ao indivíduo. Isso está claramente fora do ponto de vista distintivo e analítico que temos de caracterizar no momento; mas um ponto de vista especial só pode ser plenamente compreendido sob a condição de irmos além dele, tão logo esse ponto de vista se apresente, não como independente e tendo toda a sua razão de ser em si mesmo, mas como ligado a certos princípios dos quais deriva, como uma aplicação a uma ordem contingente, de algo que é de uma ordem diferente e superior.
Vimos que esse apego aos princípios, que garante a unidade essencial da doutrina em todos os seus ramos, é uma característica comum a todo o corpo do conhecimento tradicional indiano; ele marca a profunda diferença entre o Vaishêshika e o ponto de vista científico, conforme entendido pelos ocidentais, um ponto de vista do qual o Vaishêshika é, no entanto, o mais distante. Na verdade, o Vaishêshika está consideravelmente mais próximo do ponto de vista que constituía a “filosofia física” entre os gregos; embora seja analítico, é menos do que a ciência moderna e, portanto, não está sujeito à especialização estreita que leva esta última a se perder nos detalhes indefinidos dos fatos experimentais. Estamos lidando aqui com algo que é, no fundo, mais racional e até mesmo, em certa medida, mais intelectual no sentido estrito da palavra: mais racional, porque, embora permaneça dentro do domínio individual, está livre de todo empirismo; mais intelectual, porque nunca perde de vista o fato de que toda a ordem individual está ligada a princípios universais, dos quais deriva toda a realidade de que é suscetível. Dissemos que, por “física”, os antigos entendiam a ciência da natureza em toda a sua generalidade; essa palavra seria, portanto, apropriada aqui, mas também devemos levar em conta a restrição que seu significado sofreu entre os modernos, e que é bastante característica da mudança de ponto de vista à qual ela corresponde. É por isso que, se tivermos que aplicar uma designação ocidental a um ponto de vista hindu, preferimos o termo “cosmologia” para o Vaishêshika; e, além disso, a “cosmologia” da Idade Média, apresentando-se claramente como uma aplicação da metafísica às contingências da ordem sensível, está ainda mais próxima dela do que a “filosofia física” dos gregos, que quase sempre toma seus princípios apenas da ordem contingente e, no máximo, dentro dos limites do ponto de vista imediatamente superior, e ainda particular, ao qual o Sânkhya se refere.