Citemos René Guénon, que concorda plenamente com Râmana Maharshi: “(…) não existe o que se chama de “Vedismo”, “Brahmanismo” e “Hinduísmo”, se com isso queremos dizer doutrinas que se diz terem surgido em períodos sucessivos e que se substituíram umas às outras, cada uma delas caracterizada por concepções essencialmente diferentes das outras, se não mesmo mais ou menos em contradição com elas, concepções que se diz terem sido formadas sucessivamente como resultado de uma ‘reflexão’ imaginada no modelo da simples especulação filosófica. Esses vários nomes, se quisermos preservá-los, devem ser considerados apenas como designando uma única e mesma tradição, à qual todos eles podem, de fato, ser aplicados; e, no máximo, pode-se dizer que cada um deles se relaciona mais diretamente a um determinado aspecto dessa tradição, sendo que os diferentes aspectos estão, além disso, intimamente ligados e não podem, de forma alguma, ser isolados uns dos outros. Isso decorre imediatamente do fato de que a tradição em questão está, em princípio, contida em sua totalidade no Veda, e que, consequentemente, qualquer coisa que seja contrária ao Veda ou que não seja legitimamente derivada dele é, portanto, excluída dessa tradição, sob qualquer aspecto que possa ser considerado; a unidade essencial e a invariabilidade da doutrina são asseguradas, quaisquer que sejam os desenvolvimentos e adaptações que ela possa dar origem para responder mais particularmente às necessidades e aptidões das pessoas de uma determinada época.
Deve-se entender claramente, de fato, que a imutabilidade da própria doutrina não impede qualquer desenvolvimento ou adaptação, com a única condição de que estejam sempre em estrita conformidade com os princípios, mas também, ao mesmo tempo, que nada disso constitua “novidades”, uma vez que nunca pode ser nada além de uma “explicação” do que a doutrina sempre implicou, ou uma formulação das mesmas verdades em termos diferentes para torná-las mais facilmente acessíveis à mentalidade de uma época mais “obscura”. O que, a princípio, podia ser compreendido imediatamente e sem dificuldade em princípio, os homens de épocas posteriores não conseguiam mais ver, exceto em casos excepcionais, e foi então necessário compensar essa falta geral de compreensão por meio de um detalhamento de explicações e comentários que até então não haviam sido necessários; além disso, como a capacidade de alcançar o conhecimento puro diretamente se tornou cada vez mais rara, outros “caminhos” tiveram que ser abertos, usando meios cada vez mais contingentes, seguindo, por assim dizer, a fim de remediar isso na medida do possível, a “descida” que ocorreu de idade em idade no curso do ciclo da humanidade terrestre. Desse modo, pode-se dizer que a humanidade recebeu maiores facilidades para alcançar seus fins transcendentais, quanto mais baixo se tornava seu nível espiritual e intelectual, a fim de salvar tudo o que ainda podia ser salvo, levando em conta as condições inevitavelmente determinadas pela lei do ciclo.
É por meio dessas considerações que podemos realmente entender o lugar ocupado, na tradição hindu, pelo que geralmente é chamado de “tantrismo”. …..
O que René Guénon escreve também pode ser aplicado a outras distinções que são igualmente mal compreendidas. Por exemplo, cometemos o erro de identificar o Vixnuísmo ou o Xivaísmo com tendências sectárias, quando eles apenas refletem os aspectos mais particularmente “conservadores” ou “transformadores” dos caminhos para a realização.
Vishnu é o preservador dos seres. Esse é o significado da raiz BHAJ, da qual deriva o termo bhakti, que descreve o caminho de Vishnu.
Como dissemos anteriormente, Shiva é o transformador dos seres. Ele os faz ir além da forma, além de qualquer estado condicionado. O shivaísmo é o caminho do conhecimento (jnâna) que alcança a união entre o Conhecedor e o Conhecido.
Um erro semelhante é cometido quando se consideram os darshanas como muitos sistemas filosóficos, o que leva a uma compreensão errônea do próprio significado dessa palavra, que literalmente significa “ponto de vista”. Assim, Vêdânta é apenas um dos darshanas, apenas um ponto de vista, que, por sua vez, tem várias tendências:
Pontos de vista que permanecem no nível individual e cosmológico com Nyâya e Vaishêshika.
Pontos de vista que já vislumbram o caminho da União, teoricamente com o Sânkhya e praticamente com o Yoga.
Uma tendência shivaíta, expressa na própria obra de Shankara e chamada de “caminho da não dualidade” (advaita-vada).
Tendências de Vishnu que se desenvolvem em quatro formas principais:
A escola de Râmânuja com “não dualismo” qualificado ( vishishta-advaïta).
A escola Nimbârka, conhecida como bhêda-abhêdha.
A escola Madhva, conhecida como dvaïta.
A escola Vallabha, conhecida como dvaïta-advaïta.
Esses pontos de vista, essas tendências, essas escolas não podem se opor umas às outras, mas se complementam, como nos lembra Râmana Maharshi, de acordo com a própria Tradição; vamos ouvi-lo:
Râmana Maharshi: “Sarvam (tudo) é Brahma, dizemos. Os defensores do Vishishtâdvaita afirmam que Brahma permanece “qualificado” (vishishta) em tudo.
Interlocutor: “Eles afirmam que o mundo é real.
Râmana Maharshi: “Nós dizemos a mesma coisa. Shankarâchârya disse apenas: “Descubra a ‘realidade’ por trás do mundo”. O que é chamado de ilusão por um, é chamado de mudança perpétua por outro. O resultado é o mesmo para ambos.
A esta pergunta: “Como é possível conciliar o Vixnuísmo com o ‘Advaitísmo’?”
Râmana Maharshi respondeu: “Os Vishnus se chamam ‘Vishishtâdvaïtins’, que também é Advaita. Assim como a individualidade inclui a alma, o ego e o corpo grosseiro, Deus inclui o Paramâtmâ, o Mundo e os indivíduos.
Em seguida, à pergunta: “Bhakti não envolve dualidade?”
Râmana Maharshi acrescentou: “… Bhakti e a busca do Si são uma e a mesma coisa. O Si dos ‘advaitas’ é idêntico ao Deus dos ‘bhaktas’.”
Por fim, podemos citar essa última entrevista que, mais uma vez, mostra esse desejo de não sistematização, esse reconhecimento da unidade do Si por meio da diversidade de caminhos.
O interlocutor: “Você poderia ME dizer qual é o melhor método para chegar à meta suprema? ?”
Râmana Maharshi: “… O método deve ser adaptado às aptidões pessoais. A meta é a mesma para todos. Essa meta recebe nomes diferentes apenas para responder à diversidade de modos de abordagem. Assim, bhakti, yoga, jnâna são uma e a mesma coisa…”.
Interlocutor: “Shri Bhagavân (Râmana Maharshi) recomenda (o caminho do) advaita?”
Râmana Maharshi: “Advaita e dvaita são termos relativos. Eles se baseiam em uma concepção dualista. O Si é como ele é. Não há mais advaita do que dvaita. “EU SOU O QUE SOU”. O próprio ser é o Si.
Interlocutor: “Isso não é mâyâ-vâda?”
Râmana Maharshi: “A mente é Mâyâ. O “real” está além. Enquanto a mente permanecer ativa, a dualidade (Mâyâ) prevalecerá. Assim que ela é transcendida, a Realidade é revelada.
Com todas essas respostas, Râmana Maharshi está tentando nos fazer ouvir a Verdade nas muitas formas elaboradas pela tradição. Se, de certa forma, ele dá preferência à obra de Shankara, é porque ela sintetiza toda essa diversidade e nos leva mais diretamente a uma integração completa da “realidade”. Dizer que Shankara é um shivaita, um vedatino, um advaitaísta, nos ajuda a seguir o caminho que ele nos convida a seguir. Esses qualificadores, longe de aprisionar sua obra, servem apenas para exaltar sua profundidade universal e seu poder de realização; são tantos degraus que nos elevam, que nos libertam, e não tantos grilhões mentais que nos moldam e acorrentam.