Huang-Po (PCHP) – Essencial do Método de Transmissão da Mente-2

É melhor honrar um único adepto da não-mente do que os Budas de todos os espaços. Porque a não-mente é a ausência de qualquer estado mental específico. A substância da talidade em seu duplo aspecto é internamente imóvel como pedra e madeira e, externamente, nada se interpõe em seu caminho, como o espaço vazio. Não há sujeito nem objeto, nem lugar nem orientação, nem aspecto nem forma, nem ganho nem perda. Aqueles que estão com pressa não ousam se comprometer com esse método. Eles têm medo de cair em um vazio sem nada a que se agarrar. Assim, depois de examinarem o abismo, voltam para trás e, seguindo o mesmo padrão, partem em busca de conhecimento e opiniões. É por isso que aqueles que buscam conhecimento e opiniões são (muitos) como penas, mas aqueles que despertam para o Caminho são (poucos) como um chifre.

Mañjusri corresponde ao princípio último e Samantabhadra à prática. O princípio último é o princípio da vacuidade que nada pode obstruir, e a prática é a prática inesgotável de desapegar-se de características particulares. Avalokitesvara representa a grande compaixão e Mahāsthāmaprāpta, o grande conhecimento. Quanto a Vimalakīrti, ou seja, “Renome Puro”, “puro” designa a essência (da mente) e “renome” designa seus atributos. Como a essência e os atributos não são distintos, falamos de Renome Puro. Assim, todo homem possui o que os grandes Bodhisattvas expressam: Nada além da mente una para a qual devemos despertar. Os adeptos de hoje não despertam para ela voltando-se para sua própria mente, mas, ao se apegarem a personagens específicos, se apropriam de objetos externos à sua mente. Isso equivale a dar as costas ao Caminho.

O Buda diz que as areias do Ganges, pisadas pelos Budas, Bodhisattvas, Indra, Brahma e todos os outros deuses, não sentem alegria, assim como, quando pisadas por búfalos, cabras, insetos e formigas, não ficam com raiva. Essas areias não desejam tesouros preciosos ou incenso refinado, e não detestam excrementos e outros fedores. Da mesma forma, essa mente é uma mente sem mente. Além de todos os caracteres particulares, os seres vivos e os Budas não são mais distintos, e é suficiente conhecer essa não-mente para atingir o supremo. Sem acesso direto à não-mente, os adeptos poderiam praticar por kalpas e nunca chegar ao fim do Caminho. Acorrentados às boas ações dos três veículos, não conseguem se libertar. Entretanto, é preciso mais ou menos tempo para atestar essa mente. Há alguns que alcançam a não-mente ouvindo os ensinamentos por apenas um momento. Outros a alcançam completando os dez aspectos da , as dez atividades, as dez estações e as dez dedicações. Há ainda outros que a alcançam ao atingir a décima terra. Permaneça o máximo que puder na não-mente. Então não terá nada para cultivar, nada para atestar.

Na realidade, não há nada para encontrar, mas a realidade não é o nada. Aquele que a alcança em um instante e aquele que a alcança na décima terra têm exatamente o mesmo mérito, sem que um seja superficial e o outro profundo, porque sem ter alcançado a não-mente, está apenas trabalhando em vão por kalpas.

Fazer o bem e fazer o mal é apegar-se a determinados personagens. Produzir o mal acreditando nele é passar pelo samsara em vão. Fazer o bem acreditando nele significa ter muito trabalho por muito pouco. Nada disso valerá o reconhecimento de seu próprio método espiritual apenas por me ouvir. Esse método é a mente, porque fora da mente não há método. Essa mente é o método, porque sem o método não há mente. Embora essa mente seja naturalmente não-mente, a não-mente também não tem existência como tal. Trazer a mente para a não-mente ainda é conceder existência à mente. Uma coincidência silenciosa é suficiente para interromper o discurso interno. É por isso que se diz que:

“Quando o caminho para as palavras é cortado,
As atividades mentais são interrompidas.

Essa mente é o nosso estado búdico primordialmente puro, que todos os homens possuem. Tudo o que se aglomera e tem uma alma forma uma única substância com os Budas e Bodhisattvas. É somente porque não conseguimos diferenciar que criamos todos os tipos de ações que levam à reação.

Huang Po