Hulin (DSDT:175-177) – o conhecimento liberador

Depois de ter sido instruído dessa forma por Dattâtreya, Paraśurâma perguntou-lhe novamente sobre o comportamento dos liberados: “Ó Abençoado, tenha a bondade de ME explicar tudo isso novamente em detalhes! As diferenças na inteligência natural podem realmente se traduzir em uma gradação na maturação do conhecimento? O conhecimento não deveria ser o mesmo, se é verdade que em cada pessoa ele se resume à manifestação de sua própria essência? E aquilo para o qual ele é o meio, ou seja, a liberação, também não é um só, na medida em que é definido pela manifestação plena (da essência consciente de cada pessoa)? E, se assim for, como poderia depender, por meio dos graus de maturação do conhecimento, das diferenças na inteligência natural? Em última análise, os meios de acesso ao conhecimento liberador são diferentes uns dos outros ou não? Isso é o que eu gostaria de saber!

Assim solicitado, Dattâtreya, o Compassivo, se propôs a lidar com toda a questão novamente em detalhes. “Ouça, Rama, vou lhe revelar esse segredo supremo. Não se pode dizer que existam vários meios de acesso ao conhecimento liberador. Uma gradação de meios se traduziria em uma hierarquia de resultados obtidos. Mas quando os meios atingem sua perfeição máxima, o conhecimento é obtido sem nenhum esforço. Por outro lado, dependeria dos esforços (compensatórios) feitos se pudesse ser obtido por uma série de meios mais ou menos imperfeitos. Na realidade, nenhum meio pode ser usado para obter o conhecimento liberador. Não é algo que possa ser obtido, estritamente falando, porque, por sua própria natureza, ele sempre “já é/está aí”. Não é nada além da própria consciência pura, e a consciência é permanentemente autorreveladora. Qual é a utilidade dos meios para revelar aquilo que nunca deixa de se manifestar? O rubi da consciência pura está depositado na caixa de cristal da psique. Mas a caixa sempre esteve fechada e, manchada pelos vestígios empoeirados de inúmeros atos anteriores, perdeu sua transparência. Lave-a nas grandes águas da renúncia, force-a a se abrir com a ferramenta afiada do raciocínio e ela revelará o rubi em seu esplendor nativo. Portanto, Rama, quando os meios são mencionados, é apenas com o objetivo de destruir esses rastros de atos anteriores. As diferenças entre as inteligências estão na maior ou menor importância desses resíduos que as cobrem. Quanto mais a inteligência de um homem é obscurecida por esses rastros, mais consideráveis são os meios que ele deve empregar para alcançar o conhecimento. Esses vestígios são de vários tipos. Vou descrever os principais.

“Eles se enquadram em três categorias, dependendo do fato de serem resultado de falhas, atividades voluntárias ou desejos. A principal delas é a falta de fé. Ela é fatal para o homem. A outra falha consiste em ter uma mente falsa (viparītagraha). É isso que impede algumas pessoas, mesmo que sejam habilidosas em sua especialidade, de alcançar a verdade suprema, apesar de seu conhecimento das Escrituras e de sua associação com os santos. Elas não acreditam na existência, ou mesmo na possibilidade lógica, de uma Realidade suprema além de toda diferenciação. Ou pensam que ela é eternamente incognoscível e que, se fosse conhecida, deixaria de ser a Realidade absoluta. Além disso, não veem como a liberação poderia advir de tal conhecimento. Em resumo, uma certa mentalidade pervertida os condena ao ceticismo perpétuo. Assim, devido a essas deficiências, centenas de milhares de pessoas, que de outra forma seriam inteligentes e versadas nas Escrituras, permanecem prisioneiras da transmigração. Em outros, as más ações anteriores deixaram uma certa impureza na inteligência que os impede de compreender a verdade, mesmo quando ela foi iluminada pelos ensinamentos dos mestres. Esse é o tipo de destruição causado pelos vestígios da atividade voluntária. Quanto aos desejos, eles assumem a forma de inúmeros impulsos do tipo: “Eu absolutamente preciso fazer isso”. Podemos contar, Rāma, as ondas no oceano, os grãos de poeira na terra ou as estrelas no céu? Mesmo se considerarmos apenas um indivíduo, seus desejos são legiões. Eles são a fonte da terceira categoria de rastros, a das falsas esperanças. Mais onipresentes que o espaço, mais inerradicáveis que as montanhas, eles enlouquecem todos os homens e os fazem gemer de dor em seu inferno. Apenas alguns, pelo poder de sua renúncia, escapam desse inferno. Eles parecem exalar calma e frescor por todos os poros. Esses são os três tipos de influência que, ao se exercerem sobre a mente, cegam-na para o brilho da verdade.

(Extrait des pages 175-177)

Michel Hulin (1936), Xivaísmo de Caxemira