Além de tudo, porém, sua (de Jung) preocupação central não era criar e depois promover mais uma teoria científica. Em vez disso, era fazer com que as pessoas saíssem de sua complacência mental para uma experiência direta da plenitude — o pleroma gnóstico — que está na raiz de nosso ser. Essa experiência primordial, como ele explicou apaixonadamente àqueles que estavam dispostos a ouvir, foi a origem de sua ideia. E é para lá que ela deveria levar novamente.
Portanto, tudo volta ao que está por trás de sua ciência; o que se esconde sob. Em outras palavras, não há a menor chance de entender o que Jung realmente quer dizer quando fala sobre seu diletantismo científico sem relacioná-lo diretamente com o que ele chama de sua “Uroffenbarung”: a “revelação primordial”, tão esmagadoramente real, poderosa e viva, que estava fluindo dentro dele no âmago de todo seu ser.
Não há nada de acidental em sua escolha de uma expressão tão marcante. “Uroffenbarung” é uma palavra que já vinha sendo usada na língua alemã há anos para descrever a existência de revelação divina direta fora do cristianismo, ou antes do cristianismo — um tipo de revelação aberta e acessível aos profetas em qualquer lugar, em todos os lugares, desde o início dos tempos.
É claro que qualquer pessoa pode falar sobre essa revelação primordial como uma questão de teoria. Mas o acesso real a essa realidade atemporal pertence somente aos profetas, enquanto os únicos vestígios dela, como experiência direta, podem ser encontrados na vida dos profetas. E graças às marcas que ele deixou em seus livros, ainda podemos ver o quanto Jung associou essa noção de revelação primordial, bem como a própria palavra “Uroffenbarung”, a uma linhagem profética em particular.
Essa era a linhagem dos gnósticos — e especialmente do profeta Mani.1
Mais uma vez, tudo se encaixa perfeitamente em todos os níveis possíveis. Jung não apenas se via, interiormente, como um profeta. Ele também foi capaz de situar esse papel profético em uma perspectiva muito mais ampla, não apenas espiritualmente, mas também historicamente.
E há também a coerência, igualmente perfeita, do quadro que emerge das entrevistas tardias que ele deu — devidamente anotadas e registradas, dia após dia, por sua dedicada secretária — durante o proverbial inverno de sua vida.
Cada palavra e expressão usada por Jung, no final de 1957, tem seu lugar, função e lógica apropriados. O acesso único que lhe foi dado à revelação primordial, à “Uroffenbarung”, é o fator crucial que inevitavelmente lhe impôs sua “Botschaft”: sua missão profética e mensagem ao mundo que já havia sido anunciada desde a primeira frase de seu livro Vermelho.
Ou, para reformular isso em termos um pouco mais humanos, ele foi incapaz de dominar, gerenciar ou lidar com o poder selvagem dessa “Uroffenbarung” — que ele acabou tendo que envolver com o manto da ciência — exatamente da mesma forma e exatamente pelas mesmas razões que ele foi incapaz de tolerar a mensagem profética bruta que lhe foi entregue e que ele acabou tendo que traduzir para a linguagem da ciência.
(zotpress items=”{3829881:ZLFNRRM6}” style=”associacao-brasileira-de-normas-tecnicas”)
Além de JP149, a palavra “Uroffenbarung” também ocorre com um sentido nitidamente duplo em ETG 24 (cf. MDR 31/17): o sonho a que Jung está se referindo é primordial não apenas por causa de seu conteúdo surpreendentemente pagão e pré-cristão, mas também porque é o sonho mais antigo que ele se lembra de ter tido, um sonho mais antigo e, portanto, mais profético (CD 1,/M 157) do que qualquer outro. Suas marcações na cópia que ele possuía do Hauptprobleme der Gnosis (Göttingen 1907, 273-6) de Wilhelm Bousset provam que Jung estava familiarizado com a linguagem de “Uroffenbarung” aplicada, muito especificamente, às antigas tradições gnósticas e maniqueístas; veja agora também E. Rose, Die manichäische Christologie (Wiesbaden 1979) 42 (“Botschaft … Uroffenbarung … Propheten der Wahrheit” em conexão com a linhagem de Zaratustra, Buda, Cristo e Mani) e, por exemplo, G. Quispel, Gnostica, Judaica, Catholica (Leiden 2008) 33. Deve-se mencionar que essas marcações feitas a lápis na obra de Bousset datam da época em que Jung leu e estudou o livro pela primeira vez, logo após comprá-lo (a lista de comentários sobre o livro que entrou em seus cadernos de alquimia em A/V vii 134-47 data de muito mais tarde): compare as anotações muito semelhantes em sua cópia de Die hellenistischen Mysterienreligionen (Leipzig 1910) 18-20 de Richard Reitzenstein, onde Reitzenstein discute longamente as palavras “Uroffenbarung … Botschaft … Prophet” e onde, entre outras marcações, Jung destaca a memorável afirmação de Reitzenstein de que “a revelação liberta” (“Offenbarung macht frei”). Para a história e o significado dessa palavra “Uroffenbarung”, veja, por exemplo, F.W.J. von Schelling, Sämmtliche Werke I/2 (Stuttgart 1856) 87-92 com W.A. von Schmidt, Zeitschrift für Religions- und Geistesgeschichte 25 (1973) 43; E. Troeltsch, Kritische Gesamtausgabe ii (Berlim 2007) 575; J.H. Sailhamer, The meaning of the Pentateuch (Downers Grove 2009) 566-9. Observe também que a ideia de um “Uroffenbarung” veio a ser intimamente associada ao trabalho de Friedrich Schleiermacher (Sailhamer 135-45) — a quem Jung, como ele confidenciou a Henry Corbin, considerava um de seus “ancestrais espirituais” (HC 328 = AJ 156-7, cf. JL ii 115). Para o vínculo essencial entre a palavra “Uroffenbarung” e o mundo da profecia, veja, por exemplo, os comentários de Sailhamer (196) sobre “a noção profética da revelação primordial”; G.B. Gerlach, Ammon und Schleiermacher (Berlim 1821) 80-2; H.W.J. Thiersch, Vorlesungen über Katholicismus und Protestantismus (Erlangen 1846) ii 9; Bousset, Hauptprobleme 275-6 e Religionsgeschichtliche Studien (Leiden 1979) 95; Reitzenstein 18-20; Christen und Muslime, ed. A. Guthmann et al. A. Guthmann et al. (Bielefeld 2010) 2.25. ↩