O que o Verbo eternamente falando expressa, torna-se, se é que podemos usar essa palavra1, o mundo espiritual. Este último está inteiramente contido na Palavra, mas, assim que é expresso, desliza para o plano do Ser. E essa passagem de um plano, ou de um estado, para outro é a Magia divina2. “E é precisamente aí que reside o grande Mistério da Criação, ou seja, que o interior, Deus, manifestou-se assim com Seu Verbo eternamente falante, que não é outra senão Ele mesmo; o exterior é um símbolo do interior.” [Mysterium Magnum, II, 33] O mundo espiritual é a revelação do mundo interior da Totalidade. Quanto ao nosso mundo “externo”, ele é um símbolo do mundo espiritual. Não nos esqueçamos de que nosso mundo era originalmente espiritual. Foi por meio da queda de Lúcifer que se tornou uma “concreção tenebrosa”. Portanto, “não podemos dizer que o mundo exterior é Deus, ou o Verbo falante, que existe em si mesma sem ter que desejar tal ser” [Mysterium Magnum, II, 7]. E, no entanto, mesmo o mundo decaído é, de alguma forma, o Verbo, mas o Verbo expresso cujas propriedades, “em seu próprio poder”, não podem “alcançar os poderes do mundo santo”. E embora o mundo sagrado concorra com eles, ele, no entanto, reside em si mesmo” [Mysterium Magnum, XI, 34]. Em suma, esse “mundo externo, com seus quatro elementos e o firmamento, é um símbolo das forças internas do mundo espiritual” [Mysterium Magnum, VI, 9], que não se encontra em outro lugar, em algum lugar acima das nuvens… Boehme fez o máximo para conscientizar seus leitores sobre isso. “Não devemos pensar que os santos anjos estão todos além das estrelas, fora deste mundo, como o entendimento que nada entende de Deus nos leva a crer. Eles habitam fora do modo de vida e do sofrimento deste mundo, mas também no lugar deste mundo, embora não haja lugar na eternidade; o lugar deste mundo e o lugar fora deste mundo são para eles uma e a mesma coisa.” [Mysterium Magnum, VIII, 16] Para eles e também para “Lúcifer e suas legiões”. “Devemos, portanto, entender que os anjos bons e os anjos maus vivem muito próximos uns dos outros e, no entanto, há a maior das distâncias entre eles. Pois o céu está no inferno e o inferno no céu, e ainda assim nenhum deles aparece ao outro; e mesmo que o demônio viajasse centenas de milhares de quilômetros e desejasse entrar no céu para vê-lo, ele ainda permaneceria no inferno e não o veria. [Mysterium Magnum, VIII, 28] “É por isso que, para Deus, nada está perto e nada está longe, um mundo está dentro do outro e, no entanto, todos são apenas um mundo; mas um é espiritual, o outro é corpóreo, assim como o corpo e a alma são um dentro do outro, assim como o tempo e a eternidade são apenas uma coisa, mas com diferentes começos. O mundo espiritual, interno, tem um começo eterno, e o mundo externo, um começo temporal; cada um tem seu nascimento em si mesmo, mas o Verbo eternamente falante reina em toda parte (…). Age de eternidade a eternidade e é o seu produto que é apreendido. Pois este último é o Verbo tendo tomado forma, e o que está agindo é sua vida incompreensível, pois está fora de todos os seres, é apenas uma inteligência ou uma força que entra nos seres”. [Mysterium Magnum, II, 10]
Ao insistir no fato de que, aplicados a Deus, os termos Nada, Vazio, Totalidade são sinônimos, Boehme não apenas retomou e desenvolveu um dos elementos essenciais do misticismo (Deus é Tudo porque é Nada…), mas também foi capaz de dar a si mesmo uma explicação coerente da criação ex nihilo. “Quando (o homem) diz: Deus fez tudo a partir do nada, ele pensa que já disse tudo e permanece inteiramente cego e mudo.” [Mysterium Magnum, XXXI, 32] Já em Aurora, Boehme, como vimos, havia se debruçado longamente sobre esse assunto. Deus não poderia ter criado o mundo do nada, uma vez que onde não há nada, não pode haver nada. Caso contrário, seria o mesmo que afirmar que Deus conseguiu extrair algo do vazio, o que, na mente de Boehme, é o cúmulo do absurdo. Este absurdo, entretanto, desaparece se afirmarmos que o Nada é o próprio Deus. De fato, desse ponto de vista, é a Totalidade, e não o vazio, que é a fonte do ser. Totalidade, cujo símbolo por excelência é o ponto. “Neste mundo, nada poderia viver separado deste ponto: ele é a única causa da vida e do movimento.” [Mysterium Magnum, X, 43] Aqui também há muitas semelhanças interessantes! Pensamos imediatamente em certos textos sagrados indianos, no Zohar e nas obras de vários cabalistas, nos escritos de Nicolau de Cusa, Paracelso e tantos outros exploradores das profundezas do mundo espiritual, incluindo o autor do Segundo Manifesto do Surrealismo, cuja afirmação retumbante levou muitos de seus contemporâneos a questionar esse misterioso ponto supremo. Para Boehme, o significado da vida do homem é justamente lutar em direção ao ponto supremo, tentar descobrir a Coincidentia oppositorum, redescobrir a Totalidade, o Nada incriado do qual todo ser humano se origina. Para o homem, partir em busca do Absoluto é procurar, seguindo a estrada real da interioridade, aquele “incriado” que é autenticamente ele. O homem é inteiramente livre para se perder ou para tentar se tornar “um com o Um penetrando em seu Nada”. Mas, neste último caso, deve confrontar a Vida, o Desconhecido, com o espírito de aventura como seu viaticum, que o leva constantemente para longe da estreiteza e em direção à Imensidão.
E não há nada que impeça isso, já que, para Boehme, a vida divina implica um certo tornar-se. De fato, ela faz parte de uma duração que é “como o tempo”. Lembremo-nos aqui de uma das máximas favoritas do místico (ver Apêndice I, nota 76):
“Pour qui te temps est comme l’éternité
Et l’éternité comme le temps
Celui-là est délivré
De toute lutte.”A eternidade difere do tempo em sua intensidade, que desafia a medição. O tempo é uma consequência da queda, que levou a uma perda de existência, a uma desaceleração da vida, a uma objetivação, a uma queda no quantitativo. Mas se restaurarmos o tempo à sua pureza original, redescobriremos a eternidade, a vida intensa e a alegria livre que é a Sabedoria. O que está acima é como o que está abaixo… ↩
Em muitos pontos, Boehme e Milosz poderiam ser comparados. Na Epístola a Storge, por exemplo, encontramos esta declaração, que nosso místico poderia ter usado como epígrafe de um de seus capítulos: “Onde nada está situado, não há passagem de um lugar para outro, Storge, mas apenas de um estado — e de um estado de amor — para outro”. (Ars magna, Paris, André Silvaire, 1961, p. 28.) Para Boehme, a Criação divina é essencialmente Magia. Disso decorre o que André Breton compreendeu tão bem: o aspecto mágico de toda a criação. Daí, também, o grande perigo que todos os criadores enfrentam: em sua tentativa de penetrar nos mistérios da Magia, eles logo adquirem tal poder que podem se convencer de que são o próprio Deus. Não nos esqueçamos de que foi o orgulho que fez Lúcifer se perder. Se Lúcifer “não tivesse visto o nascimento mágico em sua alta luz, não teria desejado ser, dentro da existência, seu próprio mestre e criador”. (Mysterium Magnum, XI, 2.) ↩