Quando Kundalini é “despertada” por práticas apropriadas, que não abordaremos aqui, penetra no interior de sushumnâ e, no curso de sua ascensão, “perfura” sucessivamente os diferentes “lótus”, que florescem à medida que passa; e, ao atingir cada centro, absorve em si mesma, como já dissemos, os vários princípios de manifestação individual que estão especialmente ligados àquele centro e que, assim reduzidos a um estado potencial, são levados com ela em seu movimento em direção ao centro superior. Todos esses são estágios do laya-yoga; cada um desses estágios também está relacionado à obtenção de certos “poderes” específicos (siddhis), mas é importante observar que isso não é, de forma alguma, o que constitui a essência do laya-yoga e, de fato, não pode ser enfatizado demais, pois a tendência geral dos ocidentais é atribuir a esse tipo de coisa, como de fato a tudo o que é “fenomenal”, uma importância que não têm e não podem ter na realidade. Como o autor (Arthur Avalon) muito bem salienta, o iogue (ou, para ser mais exato, a pessoa em processo de se tornar um) não aspira à posse de nenhum estado condicionado, nem mesmo de um estado superior ou “celestial”, por mais elevado que seja, mas apenas à “Liberação”; mais uma razão para que ele não aspire a “poderes” cujo exercício esteja inteiramente dentro do domínio da manifestação mais externa. Aquele que busca esses “poderes” por si mesmos e faz deles a meta de seu desenvolvimento, em vez de ver neles meros resultados acidentais, nunca será um verdadeiro iogue, pois eles constituirão obstáculos intransponíveis para ele, impedindo-o de continuar a seguir o caminho ascendente até o seu fim último; toda a sua “realização”, portanto, nunca consistirá em nada mais do que certas extensões da individualidade humana, um resultado cujo valor é rigorosamente nulo em relação à meta suprema. Normalmente, os “poderes” em questão devem ser considerados apenas como sinais de que um ser realmente alcançou um determinado estágio; são, se preferir, um meio externo de controle; mas o que realmente importa, seja qual for o estágio, é um certo “estado de consciência”, representado, como dissemos, por uma “deidade” (devata) com a qual o ser se identifica naquele grau de “realização”; e esses estados em si são válidos apenas como uma preparação gradual para a suprema “união”, que não tem medida comum com eles, pois não pode haver medida comum entre o condicionado e o incondicionado.
Não repetiremos aqui a enumeração, já dada na primeira parte deste estudo, dos centros correspondentes aos cinco bhûtas e de suas respectivas “localizações”; se referem aos diferentes graus de manifestação corpórea e, na passagem de um para outro, cada grupo de tattwas é “dissolvido” no grupo imediatamente acima, o mais grosseiro sempre sendo reabsorvido no mais sutil (sthûlânâm sûkshmê layah). Por fim, vem o chakra âjnâ, onde estão localizados os tattwas sutis da ordem “mental” e em cujo pericarpo está o monossílabo sagrado Om; esse centro é assim chamado porque é ali que o comando (âjnâ) do Guru interno, que é Paramashiva, a quem o “Si” é idêntico na realidade, é recebido de cima (ou seja, do domínio supraindividual). A “localização” desse chakra está diretamente relacionada ao “terceiro olho”, que é o “olho do Conhecimento” (Jnâna-chakshus); o centro cerebral correspondente é a glândula pineal, que não é a “sede da alma”, de acordo com a concepção verdadeiramente absurda de Descartes, mas que, no entanto, tem um papel particularmente importante como órgão de conexão com as modalidades extracorpóreas do ser humano. Como já explicamos em outro lugar, a função do “terceiro olho” refere-se essencialmente ao “senso de eternidade” e à restauração do “estado primordial” (cuja relação com Hamsa, em cuja forma se diz que Paramashiva se manifesta nesse centro, também já apontamos em várias ocasiões); o estágio de “realização” correspondente ao chakra âjnâ implica, portanto, a perfeição do estado humano, e esse é o ponto de contato com os estados superiores, aos quais tudo além desse estágio se relaciona.
Acima do âjnâ há dois chakras secundários chamados manas e soma; e no próprio pericarpo do sahasrâra há ainda outro “lótus” de doze pétalas, contendo o triângulo supremo Kâmakalâ, que é a morada da Shakti. Shabdabrahma, ou seja, o estado “causal” e imanifesto do som (shabda), é representado por Kâmakalâ, que é a “raiz” (mûla) de todos os mantras e que tem sua correspondência inferior (que pode ser vista como seu reflexo em relação à manifestação grosseira) no triângulo Traipura do mûlâdhâra. Não podemos pensar em entrar em detalhes sobre as descrições muito complexas dadas sobre esses diferentes centros de meditação, a maioria das quais se refere ao mantra-vidyâ, nem sobre a enumeração dos vários Shaktis específicos que têm seus “assentos” entre âjnâ e sahasrâra. Finalmente, o sahasrâra é chamado de Shivasthâna, porque é a morada de Paramashiva, em união com a suprema Shakti Nirvâna, a “Mãe dos três mundos”; é a “morada da bem-aventurança”, onde o “Si” (Âtmâ) é realizado. Aquele que conhece verdadeira e plenamente o sahasrâra está livre da “transmigração” (samsâra), pois, por esse mesmo conhecimento, ele rompeu todos os laços que o prendiam a ele e, a partir de então, alcançou o estado de jîvanmukta.