Em primeiro lugar, devemos dizer que não podemos concordar inteiramente com o autor (Arthur Avalon) sobre o significado fundamental da palavra yoga, que, sendo literalmente o de “união”, não poderia ser entendida se não se aplicasse essencialmente ao objetivo supremo de toda “realização”; ele objeta que só pode haver uma questão de união entre dois seres distintos, e que Jîvâtmâ não é realmente distinto de Paramâtmâ. Isso é perfeitamente verdadeiro, mas embora o indivíduo seja apenas ilusoriamente distinto do Universal, não devemos nos esquecer de que é a partir do indivíduo que toda “realização” necessariamente começa (a palavra em si não teria razão para existir), e que, de seu ponto de vista, isso apresenta a aparência de uma “união”, que, na verdade, não é algo “que precisa ser feito”, mas apenas uma consciência do “que é”, ou seja, da “Identidade suprema”. Um termo como yoga, portanto, expressa o aspecto que as coisas assumem quando vistas do lado da manifestação, e que é obviamente ilusório da mesma forma que a própria manifestação; mas o mesmo é inevitavelmente verdadeiro para todas as formas de linguagem, uma vez que elas pertencem ao domínio da manifestação individual, e basta estar ciente disso para não ser enganado por sua imperfeição, nem tentado a ver nelas a expressão de um verdadeiro “dualismo”. É apenas secundariamente e por extensão que essa mesma palavra yoga pode ser aplicada a todos os vários meios usados para alcançar a “realização”, meios esses que são apenas preparatórios e aos quais o nome “união”, da forma como é entendido, não pode ser aplicado adequadamente; Mas nada disso afeta de forma alguma a apresentação do que estamos falando, pois assim que a palavra yoga é precedida por um determinante, de modo a distinguir vários tipos, fica bastante claro que ela é usada para designar os meios, que por si só são múltiplos, enquanto a meta é necessariamente uma e a mesma em todos os casos.