anuttara: aquilo que não tem superior, aquilo que é sem igual, sem segundo, insuperável, o melhor ou o mais elevado. Em termos cosmológicos, portanto, é o primeiro princípio, o mais elevado. Para o Trika, é a Consciência suprema, a realidade mais elevada além da qual não há nada, sem limitação, perfeitamente autônoma e livre. Portanto, achei que poderia (em minha pesquisa) traduzir esse termo por Transcendente. Mas essa tradução, que em minha opinião é aceitável, está aberta a críticas. Existe, de fato, alguma transcendência no Trika, que é um sistema de ābhāsa onde toda manifestação preexiste no princípio supremo e onde ele mesmo permanece sempre e em toda parte presente no universo que emana dele e que ele sustenta? (cf., por exemplo, o P.T.v., PP. 20-21 e 27).
Anuttara, entretanto, é também e até mesmo acima de toda Consciência pura como estando além de toda manifestação: aquilo que está além dos 36 tattwas (P.T.v., p. 19), “luz imensa, em repouso, oceano sem onda de consciência absoluta”. É esse aspecto do primeiro princípio que o Trika enfatiza quando usa o termo anuttara. Aqui (p. 1), Abhinavagupta também o define como o sujeito consciente puro que brilha por si mesmo e se opõe a tudo o que não é ele e que, portanto, é inferior a ele. Daí a tradução usada pela primeira vez, que substituí por Sans-Égal.
De fato, anuttara, se pode designar a transcendência pura (e na emanação fonética, onde é o fonema A, avarna é entendido no sentido de “não-fonema”: aquilo que transcende os fonemas), também designa o primeiro princípio como cit-śakti: energia da Consciência pura (e A é, então, avarna no sentido de akāra, o fonema A: primeiro fonema, fonte de todos os outros e princípio do universo ao qual é imanente). Essa distinção, que é ao mesmo tempo não-distinção, também é expressa na relação kula/akula e prakāśa/vimarśa (cf. infra, notas 19, 33, 254). As definições que Abhinavagupta dá no V.T.P. (PP. 19 e segs.) de anuttara destacam claramente os vários aspectos; da mesma forma, Jayaratha, no comentário sobre o T.Ā., III, 67 e segs. (vol. 2, PP. 75 e segs.). Sobre esse ponto, veja Recherches, cap. V, PP. 192-198.