A apreensão de minha identidade não é mero conhecimento (jñāna), mas um re-conhecimento (praty-abhijñā), porque o Si não é algo que começa a se manifestar no momento da descoberta de minha identidade real: aquele que parte em busca de sua própria identidade já está ciente de si mesmo.
O status epistemológico do reconhecimento de si, portanto, parece bastante obscuro: se pratyabhijñā não é, ao contrário da percepção ou inferência, um meio de conhecimento (pramāṇa) , então o que é? Se não produz conhecimento (jñāna) no sentido estrito do termo, o que produz? Deveria ser considerado como um tipo de além da razão, como um conhecimento supramundano que os meios comuns de conhecimento seriam incapazes de conferir? Mas então qual é o objetivo da forma racional do tratado? Qual é o objetivo da investigação sistemática na qual o Pratyabhijñā se envolve? Não há uma contradição fundamental no próprio empreendimento do Pratyabhijñā? E essa contradição não é uma indicação da natureza contraditória da própria tese que ele se propõe a demonstrar? Pois se o Si sempre sabe que já é ele mesmo, como a busca pela identidade não pode ser em vão?
Utpaladeva parece estar ciente desse problema, pois ele acrescenta:
“No entanto, uma vez que o (Si), embora percebido (dṛṣṭa), não é vislumbrado (upalakṣita), devido à falta de conhecimento (moha), esse reconhecimento é mostrado por meio de trazer à luz os poderes (do Si)”.
Abhinavagupta comenta:
Isso é o que (Utpaladeva) quer dizer: não há atividade dos fatores de ação (kāraka) nem dos fatores de conhecimento (jñāpaka) em relação ao Si. Em vez disso, o ato de (conferir reconhecimento) nada mais é do que a remoção (apasāraṇa) de uma falta de conhecimento (moha), porque os meios de conhecimento (pramāṇa) que têm o poder de estabelecer o uso comum no reino da existência mundana (vyavahāra) repousam unicamente nesse (Si). Pois essa (experiência): ‘isso, diante de mim, é um pote, porque percebo (esse pote)’, não ME faz conhecer o pote, pois (o pote) já está (já) manifesto por meio da mera percepção (que tenho dele); caso contrário, a razão (para estabelecer) a tese (‘isso, diante de mim, é um pote’) não seria estabelecida. Não é nada mais do que um mero reconhecimento errôneo (moha) que é suprimido (apasāryate).
Reconhecer não é conhecer; quando reconheço um pote à minha frente, esse reconhecimento não é um meio de conhecimento que teria o pote como seu objeto, pois é a percepção do pote que ME faz conhecer o pote e, se eu não tivesse essa percepção primeiro, não seria capaz de reconhecê-lo. O “reconhecimento”, portanto, não é um conhecimento positivo, mas a simples “supressão” de uma misteriosa “falta de conhecimento” (moha) pela qual meu próprio conhecimento ME escapa.