Diante do fluxo repetitivo de fenômenos, Khayyam defende a relembrança contínua da finitude das coisas. Ele nunca deixa de nos advertir: “Cuidado, o mundo é assim, o perigo que o aguarda é assim, seu destino também é assim! Cuidado com o momento fugidio que o ilude, cuidado com as ilusões, com as falsas promessas do céu e do inferno, com as iscas que procuram preencher o abismo em que você se instalou! Cuidado também com o absurdo do mundo! Seja lúcido o tempo todo, a cada expiração de sua respiração! Essa advertência perpétua, que Khayyam repete em quase todas as quadras, acentua constantemente a inevitável finitude da existência; uma finitude que preenche o espaço entre as duas pausas da vida e é expressa em dois níveis. No primeiro nível, ela denuncia a finitude de situações recorrentes semelhantes: é um lembrete. No segundo nível, ela fala e se torna um aviso direto. O jarro começa a falar: cuidado, “eu era como você, você será como eu”; o tempo flui implacavelmente, você sabe o que o espera: é agora ou nunca.
A relembrança contínua da finitude revela a ilusão das utopias religiosas, denuncia o ritmo delirante das situações que se repetem sem falta, antecipa a iminência do desfecho que nos espera e, ao fazê-lo, enfatiza aquela breve pausa que é a atenção iluminadora do instante-presença. Sua consciência não é emocional (Rûmî) nem estético-afetiva (Hâfez), mas um puro ato de lucidez. Ela é vivenciada ora pela embriaguez do vinho que encharca o despertar, ora pela lâmina incisiva do olhar que emerge como um raio das aparências. O instante concentra a duração a tal ponto, com todo o passado que arrasta atrás de si, todo o futuro que promete, toda a carga imemorial que contém, que a estilhaça em um ponto-espaço amnésico. Tenha como companheiro”, diz o poeta, “o vinho, já que todo o reino de Mahmûd está reduzido a este único instante; ouça o lamento do alaúde, já que toda a canção de Davi está contida nele; não pense naqueles que vieram nem naqueles que se foram; seja alegre, já que esse é o objetivo (maqsûd).
O propósito sem objetivo de toda a existência é milagrosamente destilado nesse ponto explosivo em que o passado, o futuro, o céu e o inferno desaparecem na amnésia configuradora de uma presença que é a coincidência dos dois lados das coisas: o que elas parecem ser, o que elas realmente são. A colheita da vida é apenas um sopro, diz Khayyam, porque quando a inspiro, não sei se poderei liberá-la novamente. O sopro (represa), o instante são a âncora de minha pausa no deserto do Nada, o lugar onde os dois lados das coisas coincidem, onde o domínio do tempo se esgota e depois se desprende. No ponto dessa conjunção, eu sobrevivo ao meu tempo, eu o esgoto, ME subtraio dele, ME liberto dele e, por causa da minha emergência, que é, além disso, uma consciência, transformo o sucessivo em simultâneo, ME situo espacialmente no ponto de junção dos dois aspectos das coisas, que, visto de um lado, é a aparência repetitiva de situações análogas e, visto do outro lado, o vazio essencial da existência. As duas visões de Khayyam são sintetizadas nesse instante-coincidência. O lado que denuncia e nega a futilidade da existência e o lado que, antecipando-a, vai além dela ao suspender o instante da presença. Poderíamos falar de um renascimento do tempo e da duração horizontais em um espaço-ponto, uma espécie de laço em que o tempo volta sobre si mesmo para se tornar presença instantânea. Por outro lado, Khayyam não aceita o tempo cósmico e épico de Ferdowsi, nem os dois arcos de Origem e Retorno de Hafez, nem o tempo de saltos extáticos de Rumi.