Muito tem sido escrito sobre a transição de Heidegger para Sohrawardî: ela tem sido vista como um sinal de decepção, uma disparidade e até mesmo uma mistura incongruente. Corbin se explicou claramente em sua entrevista com Philippe Nemo: “O que eu estava procurando em Heidegger, o que eu entendi graças a Heidegger, era o que eu estava procurando e o que encontrei na metafísica iraniano-islâmica”. O que Corbin encontrou nos pensadores iranianos foi, de certa forma, outro “clima do Ser” (eqlîm-e wojûd, Hâfez), outro nível de presença, um nível que foi excluído, por assim dizer, do programa da analítica heideggeriana. O “retorno às coisas em si” defendido por Husserl, os parênteses, o afastamento das crenças aceitas defendido pelos seguidores da fenomenologia, não levaram ao continente perdido da alma, assim como Heidegger, analisando os existenciais do Dasein e a estrutura da temporalidade, não conseguiu chegar a esse oitavo clima ou ao mundo do imaginário. Assim, a passagem de Heidegger para Sohrawardî não foi apenas uma jornada comum, muito menos uma evolução, mas uma ruptura, uma ruptura que marcou o acesso a outro clima do ser, e que só deu seu fruto completo quando Corbin, isolado em Istambul na companhia do xeique al-Ishrâq, gradualmente teve a visão imediata dele.
De fato, como já vimos, toda a problemática filosófica do jovem Corbin girava em torno de dois temas inter-relacionados: hermenêutica e temporalidade. E para qualquer um que estivesse interessado em tais assuntos, e ainda por cima fosse um germanista, a originalidade do pensamento do mestre de Freiburg não poderia passar despercebida. Pois o imenso mérito de Heidegger, diz Corbin, é “ter centrado o próprio ato de filosofar na hermenêutica”. Por outro lado, o conceito de hermenêutica tem origens protestantes e luteranas. De Lutero a Hamann, a Scheiermacher (1768-1834), a Dilthey, a Barth e a Heidegger, a ligação entre essa tradição hermenêutica é óbvia. Não é surpreendente, portanto, ver Corbin seguir passo a passo os marcos desse caminho. Nós o vemos confrontado com a noção de Lutero da significatio passiva, com a teologia dialética de Barth do chamado do Outro; nós o vemos na companhia do Mago do Norte e em contato com sua “filosofia profética”, uma ideia que Corbin desenvolverá, além disso, no pensamento iraniano-islâmico, onde a identidade do Anjo do Conhecimento e da Inteligência Agencial lhe dará as premissas de uma filosofia profética. Aqui Corbin está preocupado com o problema da temporalidade: o tempo existencial da fé e o tempo da Palavra de Deus, e subjacente a esses diferentes modos de ser, os diferentes níveis hermenêuticos que lhes correspondem. “O que achei encantador em Heidegger”, diz ele, “foi, em suma, a filiação da hermenêutica do teólogo Scheiermacher, e se afirmo ser um fenomenologista, é porque a hermenêutica filosófica é essencialmente a chave que abre o significado oculto (etimologicamente o esotérico) sob as declarações exotéricas. Tudo o que fiz, portanto, foi buscar seu desenvolvimento, primeiro no vasto campo inexplorado da gnose islâmica xiita e, depois, nas áreas adjacentes da gnose cristã e judaica. Inevitavelmente, porque, por um lado, o conceito de hermenêutica tinha um sabor heideggeriano e, por outro lado, minhas primeiras publicações se referiam ao grande filósofo iraniano Sohrawardi, certos “historiadores” persistiram em insinuar virtuosamente que eu havia misturado Heidegger com Sohrawardi. Mas usar uma chave para abrir uma fechadura não é o mesmo que confundir a chave com a fechadura. Não se tratava nem mesmo de tomar Heidegger como uma chave, mas de usar a chave que ele mesmo havia usado e que estava disponível para todos”.