“Saiba”, diz Sadrâ, “que a mesma quididade tem três modos de existência, alguns dos quais são mais fortes ou mais intensos que os outros (…) Então há outro mundo, intermediário entre os dois mundos anteriores (inteligível e material), um mundo que a alma cria e estabelece porque é a Imagem do Criador, em termos de sua essência, seus atributos e suas operações. Esse mundo é o “reino da Alma” (…), um mundo que contém as imagens de substâncias e acidentes, tanto imateriais quanto materiais, ou melhor, essas substâncias e acidentes em seu estado imaginal ou modo de ser. A existência das formas das coisas para a alma, sua manifestação de um modo que não manifesta seus efeitos sensíveis externos, é o que se chama de existência mental e epifania imaginal (wojûd dhihnî wa-zohûr mithâlî).”.
Assim como é difícil para uma metafísica da essência levar em conta a existência intermediária de um mundo entre o inteligível e o sensível, para uma metafísica cujos modos de existência variam de acordo com as intensificações e degradações do ser, é fácil sustentar a existência ontológica autônoma de um mundo intermediário. Sadra chama esse mundo de “existência mental” (wojûd dhihnî), mas uma existência que é sinônimo da própria criatividade da alma. De fato, a alma humana atualiza seu próprio mundo, e esse é o mundus imaginalis (‘âlam al-mithâl) situado entre o inteligível e o sensível. A própria ideia de existência mental está ligada ao estado intermediário da criatividade da alma, ou mesmo ao imaginal. Assim, por exemplo, há coisas possíveis que não têm existência material, como o pássaro mítico Sîmorgh. Portanto, é impossível fazer referência a elas sem pressupor a presença de um mundo mental onde elas existiriam por si mesmas. As consequências desse mundo intermediário são enormes, tanto em termos de ressurreição, à qual retornaremos em breve, quanto em termos do fluxo vertical do movimento intrassubstancial. Pois o imaginal é precisamente o que preenche a lacuna entre o sensível e o inteligível na escala do Ser. Por outro lado, foi por não reconhecerem a existência desse mundo autônomo que teólogos e filósofos como Ghazali e Avicena fracassaram em seu esforço para criar uma “filosofia da ressurreição”. Pois, segundo Sadrâ, faltava-lhes precisamente a ontologia do Intermundo, e foi isso que os impediu de integrar o Qorân à filosofia. É claro que Sohrawardi foi o primeiro a estabelecer o esquema filosófico, mas o fato é que eles tiveram dificuldade em conceber o que realmente é um corpo de ressurreição.