No prelúdio da segunda edição de Corps spirituel et Terre céleste, intitulado Pour une charte de l’Imaginal, Corbin escreve: “Há muito tempo… a filosofia ocidental, digamos, a filosofia “oficial”, que seguiu o rastro das ciências positivas, aceitou apenas duas fontes de conhecimento. Há a percepção sensível, que fornece os dados que chamamos de empíricos. E há os conceitos de compreensão, o mundo das leis que regem esses dados empíricos. É certo que a fenomenologia modificou e foi além dessa gnoseologia simplificadora. Mas o fato é que, entre as percepções sensíveis e as intuições ou categorias do intelecto, o lugar permaneceu vazio. O que deveria ter tomado seu lugar entre uma e outra, e que alhures ocupou esse lugar intermediário, a saber, a imaginação ativa, foi deixado para os poetas. O fato de essa imaginação ativa no homem (deveríamos dizer Imaginação agente, como a filosofia medieval falava de Inteligência agente) ter sua própria função noética ou cognitiva, ou seja, que ela nos dá acesso a uma região e realidade do Ser que, de outra forma, permaneceria fechada e proibida para nós, é o que uma filosofia científica, racional e razoável não poderia prever. Entendia-se que a Imaginação só produz o imaginário, ou seja, o irreal, o mítico, o maravilhoso, a ficção, etc.”.
O mundo imaginal, sendo intermediário, é bidimensional, e é isso que o diferencia dos outros dois: por meio de cada uma de suas duas dimensões, ele simboliza o universo ao qual essa dimensão corresponde. O espírito, a fim de aparecer para a visão do coração, desce a esse mundo e se reveste de formas e extensão; os dados sensíveis são transmutados em símbolos pelo órgão da imaginação teofânica. “É aqui”, diz ‘Abdorrazzâq Lâhîjî, “que os acidentes são sutilmente materializados e os resultados dos atos são corporificados. Daí a qualidade sutil, a matéria diáfana de seu modo de ser, que levou Sohrawardi a descrevê-lo como o mundo das “imagens suspensas”. É a marca desse mundo que pode ser observada nas imagens vistas em espelhos, formas excessivamente polidas, fontes transparentes, águas cintilantes, miragens flutuantes e assim por diante. Localizado entre dois tipos de ser, sem pertencer a nenhum deles, mas possibilitando sua interação e sua simultaneidade consubstancial (onde um assume forma para aparecer — espírito — e onde o outro é despojado de sua matéria), é o que une esses dois modos de ser por meio do efeito sincrônico da coincidência. Se não tivermos”, diz Corbin, “uma cosmologia cujo esquema possa conter, como o de nossos filósofos tradicionais, essa pluralidade de universos em ordem ascendente, nossa Imaginação permanecerá desalinhada, e suas conjunções recorrentes com a vontade de poder serão uma fonte inesgotável de pavor para nós.”