Quando a processão de Inteligências desce até a Xª Inteligência (a que cabe à humanidade), a Energia Emanada demonstra exaustão. A Xª Inteligência produz a multidão de almas humanas que representam a Inteligência e a Alma, respectivamente. “Agora, essa multidão de almas é a de individualidades que, diferentemente da Alma única de cada céu, são em si mesmas apenas numericamente diferentes, mas idênticas quanto à espécie.
O intelecto humano também tem uma estrutura análoga à do anjo. O intelecto humano pode ser dividido em duas categorias principais: o intelecto contemplativo ou teórico (‘aql nazarî) e o intelecto prático (‘aql ‘amalî). Enquanto o primeiro é a faculdade da alma que recebe a quididade das coisas universais, o intelecto prático, por outro lado, realiza intelecções particulares. Ao primeiro pertencem os julgamentos, ao segundo, os atos particulares e as intelecções particulares. O intelecto prático é para o intelecto contemplativo o que o céu da alma é para a alma motora que o comanda.
Por outro lado, o intelecto contemplativo tem quatro graus. 1) O “intelecto em potencial” (‘aql hayûlânî) ou o intelecto material, ou seja, ele está no mesmo estado da matéria em potencial com relação a qualquer forma; 2) Ele entra em ação por meio de sensações e imagens e se torna o “intelecto em ação” (‘aql bi’l-fi’l), tornando assim a forma inteligível “presente em ação”; 3) Ele se torna o “intelecto adquirido” (‘aql mostafâd), ou o intelecto que adquiriu conhecimento por meio de um modo de atuação vindo de fora. 4) Finalmente, ao entrar em conjunção frequente e constante (itisâl) com a Inteligência Agente, torna-se então o “intelecto sagrado” (‘aql qodsî), que é a mais elevada das inteligências ou a Faculdade Sagrada (qowwa qodsîya), a mais elevada das faculdades, a mesma que cabe à profecia. A Inteligência Agente é também sinônimo de Rûh ou Espírito Santo (rûh al-qodsîya) que, diz-nos Avicena, “recebe os inteligíveis do Espírito angélico sem o ensino dos homens”, ou seja, na imediaticidade do conhecimento intuitivo.
A Inteligência Ativa, cuja função é levar a inteligência material (potencial) da potência à ação, iluminando-a, assim como a luz traz a visão aos olhos, que permaneciam em potência na escuridão, é chamada de agente, ou seja, ativa. Daí o nome “Doador de Formas” (wâhib al-sowar), uma vez que irradia formas inteligíveis que atuam no pensamento sobre o intelecto potencial. Nosso intelecto contemplativo é para a Inteligência agente o que a Alma motriz é para a Inteligência da qual emana. Na medida em que a alma recebe a iluminação do Anjo, sua ação cogitativa é antes uma paixão, seu cogito é na realidade um cogitor. “A ideia do Dator formarum implica que compreender o Anjo é ser compreendido por ele, já que, para que isso aconteça, ele mesmo deve irradiar sua própria Forma para a alma que o compreende. O ego sujeito do Cogitor não é mais o ego “egoificante” do homem sem um Anjo.
O Anjo pode assumir vários nomes: Agente de Inteligência, Gabriel, Anjo da Humanidade, Adão Espiritual, mas é sempre a mesma figura celestial que aparece. Quer estejamos lidando com a conjunção da alma profética com a Inteligência Agente ou com a descida do “Nâmûs supremo”, ou seja, o Anjo Gabriel, sobre os profetas, estamos sempre lidando com a mesma figura-chave, cujas múltiplas exemplificações no pensamento islâmico foram mostradas por Corbin.
A individualidade espiritual do homem é salvaguardada, porque um companheirismo espiritual é estabelecido entre o Anjo–Espírito Santo e as almas que emanam dele. “Aqui eles são parceiros na mesma luta, na mesma peregrinação, que o final do Relato do Exílio Ocidental tipifica como uma ascensão do Sinai ao Sinai espiritual, sobrepostos um ao outro”.
Por causa de sua função pedagógica, o Anjo tenta reintegrar as almas em seu próprio universo espiritual (‘âlam ‘aqlî), porque as almas humanas, como as almas celestiais, são Estrangeiras, Exiladas. Ao imitar o Anjo celestial, a alma humana se afasta de seu exílio por meio de um movimento que a leva em direção ao Anjo, seu Guia interior. Mas depende da alma humana se ela se torna um anjo ou um demônio em ação.
Por outro lado, toda pedagogia também é acompanhada por uma soteriologia. O que tinha uma função cosmológica nos tratados teóricos de Avicena e Sohrawardî assumirá um papel eminentemente soteriológico nas narrativas místicas de nossos pensadores. Portanto, não é coincidência que, no final do Relato de Hayy ibn Yaqzan, o Anjo diga ao seu seguidor: “Se você quiser, siga-me”.
Tudo isso mostra claramente que, na questão do Noûs poietikos, que desde o início separou os intérpretes de Aristóteles, Avicena optou, ao contrário de São Tomás, por uma inteligência separada e extrínseca ao intelecto humano, sem identificá-la com o conceito de Deus, como os agostinianos.