O tipo antropológico que emerge do modo ontológico-filosófico é Zoroastro/Platão, ou seja, o sábio-teosofista. Essa identificação foi obra de Sohrawardî. Entretanto, a passagem da metafísica das essências para a filosofia da Presença postulada por Mollâ Sadrâ Shîrâzî é a apoteose de uma filosofia que busca ser pura gnose. É a passagem do ser para o ato de ser, e isso não teria sido possível se Mollâ Sadrâ não tivesse revertido a situação ao fazer da presença (conhecimento presencial) o fundamento do desvelamento do Ser. Esse é também o desenvolvimento natural de uma tendência que, a partir de Sohrawardi, tentará integrar o misticismo à filosofia. Sohrawardi já estava nos convidando a fazer isso quando, ao reunir o conhecimento especulativo e a experiência mística, inaugurou a filosofia da iluminação. A filosofia de Ishrâq (iluminação) é uma estrada real. Os heróis extáticos que incorporam sua verdade são agora Hermes, Platão, Kay Khosraw, Zoroastro, Maomé: o profeta grego, bem como o profeta iraniano e árabe. O caminho descrito é o da gnose; é o caminho da “raça dos videntes” que leva a ta’alloh, ou apoteose. A filosofia agora se torna uma história de iniciação que leva do exílio ocidental à visão imediata do Anjo no Sinai místico. O sábio-teosofista possui simultaneamente conhecimento especulativo e experiência mística. Esse mesmo programa seria retomado mais tarde por Mollâ Sadrâ, quando ele disse sobre o filósofo, comparado a um peregrino para Deus (Sâlik), que ele deve sintetizar os dois métodos, que seu ascetismo interior nunca deve ser desprovido de meditação filosófica e vice-versa. Sem dúvida, a metafísica das essências professada por Fârâbî e Avicena deixou ambígua a relação entre o misticismo e a filosofia. De fato, os peripatéticos só começaram a filosofar com base no ser (ser necessário); o ato de ser ou, se preferir, a origem imperativa, que é o pilar central de uma filosofia da presença, foi excluído de sua ontologia. Entretanto, Avicena já havia esboçado em sua filosofia oriental (infra, Livro IV) as premissas de uma filosofia mística na qual o conhecimento se elevava ao nível de uma narrativa visionária; mas coube a Mollâ Sadrâ derrubar, por meio de uma revolução filosófica, a primazia das essências, que também permaneceu a de Sohrawardî, embora este último, ao estabelecer o conhecimento oriental como um ato de presença (istihzâr) e imaterialização (tajarrod), tenha postulado, embora sem nomeá-lo expressamente, uma filosofia da presença. Para Mollâ Sadrâ, a ideia de istihzâr (tornar presente) assume a primazia do Ser em relação à Metafísica das Essências: isso porque o ato de ser é suscetível de intensificação e enfraquecimento. É o ato de ser que já determina o que é uma essência. O resultado é uma perspectiva na qual as intensificações do ser abrangem todos os graus de existência. A metafísica da existência leva, em última análise, a uma metafísica da Presença, que também é um testemunho. Quanto mais o ser está presente a si mesmo, mais ele se separa das condições deste mundo, mais ele fecha a lacuna da Presença Total e mais ele se distancia daquilo que condiciona a ausência. “Quanto mais intenso o grau de Presença, mais intenso o ato de existir e, portanto, mais essa existência existe além da morte.
De tudo isso decorrem os grandes temas da metafísica sadriana: a primazia do ato de existir; a teoria do movimento intrassubstancial; a teoria da imaginação como uma faculdade puramente espiritual; e, finalmente, a filosofia da ressurreição, que descreve a história gnóstica da alma, com o crescimento tríplice do homem para os três níveis do mundo dos fenômenos sensíveis, da alma e do Espírito. Portanto, é na pessoa de Mollâ Sadrâ que se completa a grande síntese de todas as correntes espirituais do Islã: o Avicenismo, o Ishrâq de Sohrawardî, a gnose especulativa de Ibn Arabi e a quintessência dos ensinamentos dos profetas e Imames. Todos esses fatores contribuíram para o grande renascimento filosófico que ocorreu no Irã no século XVI, um renascimento que não teve paralelo em nenhum outro lugar do mundo islâmico.