Shayegan (DSHC) – morte e ressurreição

Quem quer que morra, sua ressurreição já surgiu (idhâ mâta faqad qâmat qîyamatoh), dizem os textos místicos do Islã. Na gnose do sufismo, por exemplo, a cessação da efusão do ser (ta’tîl-e fayz – persa) é inconcebível, ou seja, é impossível conceber que o mundo material deixe de existir e se resolva totalmente na indistinção da ocultação cósmica, à maneira indiana da noite de Brahman. O fluxo misericordioso da criação não para por um momento, e o movimento dos seres em direção aos nomes dos quais eles são as epifanias nunca se esgota. Por um lado, no arco da Descida, os graus hierárquicos do ser são escalonados, cada grau superior sendo a causa inicial e final do grau imediatamente inferior; por outro lado, temos o arco da Ascensão, por meio do qual o movimento ascendente dos seres percorre o caminho oposto ao da descida. O mineral encontra sua perfeição, ou seja, sua causa final, na planta, esta no animal, este no homem, e o homem encontra sua perfeição no estado do Homem Perfeito, que é o termo final da perfeição, ao fim do qual o homem participa de sua ressurreição maior e o ciclo do ser se completa. A gênese do homem, desde seu estado embrionário até o desabrochar de suas faculdades intelectuais, é marcada por três ressurreições, de acordo com Sadrâ. O movimento dos seres desde o mineral até o limiar da morte, que é a passagem para a fixação, para o estado de imaterialização (tajarrod), é um movimento intrassubstancial no final do qual a perfeição material dos seres é concluída. O xeique Mohammad Tabâtabâ’î compara o movimento substancial dos seres ao movimento rotativo do oleiro que, depois de completar um vaso, o coloca de lado, mas a rotação da roda não para por aí. Os objetos e vasos colocados de lado simbolizam os seres que cruzaram o limiar da morte. Na primeira vez, o ser humano nascido neste mundo é ressuscitado no mundo sensível; esse é o nascimento do ser humano sensível. Na segunda vez, quando ele deixa este mundo físico, ele é ressuscitado no mundo intermediário da Alma; isso é chamado de “ressurreição menor” (qîyamat soghrâ). Em relação às futuras metamorfoses da alma, esse é apenas o “tempo do berço”. Uma terceira vez, a ressurreição é levada a um registro ainda mais alto, que é a “ressurreição maior”, ou seja, a passagem da Alma para o mundo das Inteligências ou, como Corbin comenta tão bem, “o crescimento do homem psíquico ou psicoespiritual em homem pneumático ou espiritual”.