O Guia interno que emerge do modo filosófico é a Inteligência Ativa. A identificação dessa Inteligência com o Anjo da revelação dos profetas é um fato capital para o Islã espiritual. Sem essa identificação, não teria havido “filosofia profética” e a religião não teria mais nenhuma ligação possível com o misticismo do amor, com a filosofia e com as narrativas visionárias dos poetas. Teríamos testemunhado o surgimento de uma dupla verdade, uma divisão entre fé e conhecimento, entre teologia e filosofia. Todas essas coisas aconteceram no pensamento ocidental, mas foram evitadas no Irã, graças à síntese alcançada por Sohrawardî. Ao assumir o controle da sabedoria dos antigos persas, esse pensador trouxe os magos helenizados de volta ao Irã islâmico e também trouxe os filósofos gregos de volta ao nicho da luz profética. Assim, ele se tornou o ponto focal criativo de um encontro entre o iranianismo e o helenismo na tradição iluminista da Ishrâq. As ideias platônicas estavam agora vestidas com os trajes deslumbrantes dos arcanjos iranianos. Assim, o Arcanjo Bahman, o Anjo Gabriel e a Inteligência Agentiva tornaram-se noções equivalentes.
Mas ele fez mais do que isso: substituindo a “filosofia oriental” de Avicena, Sohrawardi inaugurou todo um ciclo de histórias no qual colocou em ação o ta’wil das figuras hieráticas dos épicos heróicos do Irã antigo. Ele provocou “a passagem da epopeia heróica para a epopeia mística”. Os heróis do Avesta e do Shahnâmeh (Livro dos Reis) de Ferdowsi (século X) também faziam parte do fenômeno do Livro Sagrado. É por isso que o Guia Interior, no modo narrativo das histórias místicas, às vezes aparece como o pássaro fabuloso da mitologia iraniana (Sîmorgh), às vezes como a Juventude sem idade, às vezes como o Anjo-Bahman do mazdeísmo, enquanto o tipo antropológico que as exemplifica é o protótipo do Sábio extático, Kay Khosraw, detentor da Taça do Graal (Jâm-e Jam) e Sábio perfeito (o teosofista — hakîm-e mota’allah) que incorpora tanto a cosmo-visão do Sábio quanto o gesto épico do herói. Em suma, um Sábio Soberano que sempre foi um dos maiores ideais éticos do Irã. Ele é a eixo da dobradiça onde ocorre a passagem da narrativa (hikâyat) para o evento da alma como uma experiência pessoal do Anjo, já que, sendo também um herói escatológico, Kay Khosraw responde ao chamado do Anjo. Seu Guia interior é o Sorûsh do Shahnâmeh, que é também a exemplificação da Xª Inteligência dos filósofos, assim como o Guia espiritual de outro herói, Afrâsiyâh, será o pássaro Sîmorgh, que servirá de ofício para seu êxtase e sua saída deste mundo (Livro IV).
No modo erótico-místico, é novamente o Anjo, mas na forma da Amada, a Sophia, que assume a função gnóstica de “Guia” para o místico-peregrino. O tipo antropológico é Majnûn, o perfeito Amante e espelho de Deus (infra, Livro V). Majnûn interiorizou tanto a Amada (Leylâ) que não vê nada além dela; ele vê seu reflexo em toda parte, em uma montanha ou em uma flor. A Amada é, de certa forma, a imagem por meio da qual o mundo aparece para ele transfigurado no halo da Beleza. Daí seu modo de conhecimento, que é anfibolia (iltibâs — Rûzbehân): uma aparência que é e não é ao mesmo tempo, um duplo significado que revela e vela ao mesmo tempo. Suas palavras são paradoxos deslumbrantes, pois assim como a Beleza divina aparece transfigurada pelo espelho do coração do amante, assim também o inexprimível, o inefável, aparece sob o manto de paradoxos, ainda mais desconcertantes porque são inspirados, ou seja, porque surgem da própria ambiguidade do mistério do Ser.