Índice
“Homenagem a Śambhu que assume aspectos maravilhosos e diversos: mágico, és verdadeiro; oculto, és patente; sutil, assumes a aparência do universo!” Utpala. II. 12.
Bhairava, Paramaśiva, são os nomes que os śivaītes kaśmīrianos deram ao Absoluto, o Todo indivisível (nikhila). Mas, ao lado dessa Consciência pura e indescritível, abriram espaço para um aspecto pessoal de Deus ligado à Sua manifestação e a quem chamaram de Śiva, Maheśvara, Śaṅkara, Bhagavan, Īśa, Sambhu, etc., o Senhor tanto transcendente quanto imanente a quem a veneração dos fiéis é dirigida.
O Xivaísmo de um Nārāyana e de um Utpaladeva se apresenta, antes de mais nada, como um misticismo que não permite ser classificado sob denominações filosóficas: monismo, dualismo, panteísmo. Lutando para abrir um caminho entre duas armadilhas, o Deus pessoal do dualismo teísta1 e o absoluto impessoal de certos vedāntin, descobriu o Deus do amor, uma realidade viva dotada de energia livre, juntando-se assim à religião popular do antigo Śivaismo.
Como os dualistas, mas sem ser um dualista, o śivaita adora um Deus cuja presença real experimenta e a quem considera como uma pessoa, por assim dizer: ‘És a grande Pessoa (mahāpuruṣa), o único, o refúgio de todas as pessoas’ (II 1.14), ou seja, do primeiro, segundo e terceiro, eu, tu, ele. E Utpaladeva diz novamente, dirigindo-se a Śiva: “És a Pessoa Suprema (adhipuruṣa) sempre vigilante em um mundo profundamente adormecido!” (XIV.18). Śiva, de fato, não tem nenhuma testemunha além de si mesmo; nunca pode ser um objeto, pois é o próprio Sujeito “que pode ser alcançado no ápice de cada ápice” (11.25), o Conhecedor do Conhecedor, o único Sujeito consciente (“Se todos os seres reduzidos a objetos pelo Senhor estão cobertos de vergonha, como, então, o Senhor também poderia ser reduzido ao nível de um objeto conhecido?”, diz Abhinavagupta. E, no entanto, a Consciência universal se manifesta livremente tornando-se um objeto conhecido (jñeyīkaroti) em formas divinas onipresentes e autônomas, como Prabhu, Śiva, Īśvara etc., que não têm existências separadas da Consciência. I.P.v. 1. V., 15-16 e II. III. 16.)).
Mas se o místico kaśmiriano assim se une ao proponente da não-dualidade (advaita), não se contenta com um Brahman impessoal e passivo como o de Śaṇkara, mero prakāśa2, Luz consciente. A unidade na qual se absorve é rica em uma dimensão em profundidade, a do Centro, o Eu universal ou o Coração divino, que se revela em uma consciência livre do eu chamada vimarśa ou pratyabhijnā. A importância dada ao Coração pela escola Pratyabhijnā tornou possível acolher o Deus em ato que sintetiza prakāśa e vimarśa, o Deus da graça amado pelos fiéis.
O Xivaísmo da Caxemira ainda é semelhante ao panteísmo, pois Śiva está vestido com o esplendor do universo, seu corpo sendo formado pela totalidade dos sons (śabdarāśi) em seu aspecto de dinamismo verbal, e pela totalidade das coisas em seu aspecto de dinamismo substancial; mas se afasta dela porque esse Deus inefável não é apenas imanente ao universo, o transcende3.
Deixando de lado os problemas metafísicos da transcendência e da imanência, ou aqueles colocados pela existência de um Deus pessoal dispensador da graça em um sistema que sustenta a identidade do homem com Śiva, evocaremos apenas brevemente as diferentes faces de Śiva4 transmitidos pela tradição do Purāna e do Āgama śivaites e que nossos poetas tiveram prazer em celebrar. Esses rostos servirão como marcos no caminho do amor divino, o único objeto de nosso estudo.
Māyāvin, mágico.
Śiva aparece pela primeira vez como o mago que gera diversidade fenomenal por meio de seu feitiço (māyā). Um pintor prodigioso, estende na parede de sua própria consciência, sem instrumento ou material, o afresco do universo. Marca o mundo inteiro com seu selo (mudrā), distinguindo machos e fêmeas5. Como ator, representa a pantomima dos três mundos6, identificando-se com os personagens cujos papéis assume; muitas vezes fica tão envolvido em seu jogo que se esquece de seu verdadeiro eu. No nível místico, esse esquecimento de si mesmo é remediado por uma consciência ou lembrança ininterrupta do si.
Paśupati, guardião do rebanho.
Śiva também é o Deus compassivo. Nesse aspecto, é implorado sob o nome de Paśupati, guardião das almas escravizadas (paśu), a quem protege e estimula para o caminho da libertação. É por isso que o devoto toma refúgio em Śiva — o protetor.
Umāpati, amante de Umā.
Śiva é o Deus do amor, marido amado da Energia, Umā ou Parvatī, a quem abraça eternamente7. A esse amor universal respondem a intoxicação e a loucura de corações amorosos e fiéis.
Virūpāksa, Śiva indiferenciado.
Como Virūpāksa ou Trilocana, Śiva tem um terceiro olho: um olho de fogo que consome a dualidade e destrói a morte e, ao mesmo tempo, um olho de compaixão que irradia felicidade mística e amor. Esse aspecto do Deus é refletido no plano espiritual na absorção contemplativa.
Dhūrjati, asceta e Śivarātri, noite de Śiva.
Śiva assume a forma do arquétipo do asceta, mestre de ioga e siddhi — Kapardin, Kapālin -. Reduziu a cinzas o deus do amor carnal que, enquanto praticava o ascetismo na pira funerária de Parvatī, tentou despertar Nele o amor por Imā.
Mas além disso, é Bhairava, aterrorizante e nu, absorvido em Si mesmo na indiferenciação primordial. Esse absoluto inefável é alcançado pelo renunciante que heroicamente segue o caminho do vazio e do nirvikalpa, uma noite escura e dolorosa, que leva à noite de alegria indescritível e deslumbramento silencioso.
Naṭarāja, rei dos dançarinos.
Śiva é finalmente o dançarino cósmico que cria e destrói o universo com seus movimentos às vezes impetuosos, às vezes frenéticos e ferozes; ou que o acalma com seus ritmos harmoniosos. O ser vivo liberado participa desse balé, dançando espontaneamente em todas as atividades deste mundo, brincando amorosamente com a vida em seus muitos aspectos, reconhecidos como a expressão da energia divina.
Ao longo dos milênios, Maheśvara tem sido adorado como o dançarino único que expressa em inúmeras danças os aspectos mais diversos e opostos da Vida por meio dos gestos (mudrā)8 de suas mãos e dos objetos simbólicos que seguram9. Ele dança com o tambor, com sinos em seus tornozelos; — herói (vīra), ele brandia o temível tridente; — asceta, ungido com as cinzas do universo, com seu coque trançado, suas serpentes brilhando como joias (XIV.6 ), sua guirlanda de crânios, ele usa o rosário, a pele de um tigre, um crânio como tigela de esmolas; — um destruidor, ele está armado com arco e flecha, espada, clava… 16] guardião dos rebanhos, ele segura em suas mãos o cadarço, o cabo e a presa; — soberano dos deuses, radiante de glória, ele usa suas insígnias: o guarda-sol branco da lua cheia e o leque da Via Láctea. Com a ajuda do Gangâ que flui de seus cabelos, ele asperge o universo10; — misticamente, ele se envolve na auréola radiante de seu corpo cósmico, uma lua crescente em seus cabelos e o terceiro olho em sua testa11.
Essa é a estrutura mitológica e simbólica na qual os poetas kaśmīrianos integraram sua concepção do amor divino.
Maheśvara dos Śivaítas Siddhānta ou Viṣṇu dos sistemas dualistas teístas e mistos ↩
É svaprakāia, luminoso por si mesmo, mas essa consciência é privada de vimarśa de acordo com o Trika. Sobre esse assunto, cf. p. 84 n. 4 e 128. ↩
Como imanente (viśvamaya), Śiva é tanto prakāśa quanto vimarśa. Ao ler os poemas de Utpala e Lallā, surge um profundo senso de transcendência divina. Śiva, inacessível ao pensamento, é alcançado apenas pelo caminho da transcendência. Na realidade, o pano de fundo de sua experiência mística é Paramaśiva, que não é nem transcendente nem imanente. Cf. Lallā śl. 2, Stav. 53 e Inf. p. 76. ↩
Esses símbolos e mitos aparecerão como foram vivenciados e interpretados pelos místicos kaśmīrianos. ↩
XIV, 12. yoni e linga ↩
Stav., śl. 59. ↩
Imagem que a iconografia indiana nos tornou familiar ↩
Em particular o abhaya mudrā que livra do medo e das dúvidas. ↩
Essa descrição de Śiva corresponde aos nossos poemas, mas não aos dados arqueológicos. Para obter mais detalhes, consulte T. A. Gopinatha Hao, Elements of Hindu Iconography [Elementos da Iconografia Hindu]. Madras, 1916, vol. II. II. I. ↩
Utp. XIV, 7 e 5, 4 e 3. Cf. 17. ↩
XX, 1-2 ↩