Esse sentido e lógica, bem como esse objetivo libertador, do TĀ são sublinhados por Abhinavagupta no primeiro capítulo, onde, desde o início, ele define a Realidade suprema, mostra como manifesta o universo enquanto permanece presente nele e indica como o ser humano, que surgiu dentro dessa manifestação e é prisioneiro de seu brilho, pode — sem abandoná-la — transcendê-la por meio do conhecimento que lhe revela sua essência divina; Isso, além disso, sob o efeito da graça e com a ajuda, se necessário, de um ascetismo apropriado.
O que Abhinavagupta menciona primeiro (1.22), entretanto, não é a natureza da Realidade, mas o que é tanto a fonte do mundo quanto a base da servidão humana: a ignorância (ajñāna), a “causa incitante do fluxo universal” (1.22). Essa ignorância, deve-se observar, não é pessoal: ela é metafísica, porque faz parte da condição humana (para um relato de como o pensamento indiano vê essa ignorância, consulte M. Hulin, Qu’est-ce que l’ignorance métaphysique? [QIM]. Ela é cósmica, pois ao manifestar o universo ele mesmo esconde sua luz pura e perfeita, sua Consciência imaculada, o Senhor se torna invisível aos ignorantes. Somente o homem sábio, o místico iluminado pela graça, encontra o rastro dessa luz e finalmente a contempla, compreendendo a verdadeira natureza das aparências sensíveis, que se poderia dizer que nada mais são do que ignorância. Em suma, o mundo aparece como o resultado de um tipo de “engano cósmico” que só pode ser apagado pelo movimento inverso de retorno à fonte, de “re-conhecimento” (pratyabhijñā) da Realidade. Isso é o que ensinam os mestres da escola caxemiriana de Pratyabhijñā (em uma certa continuidade com a antiga concepção védica de māyā, do poder mágico da ilusão), em particular Utpaladeva, de quem Abhinavagupta foi discípulo.
Mas conhecer a Realidade Suprema é também, para o ser humano, saber que sua própria natureza espiritual é a da Consciência Absoluta, de Siva, e que seus poderes são, de fato, apenas formas do Poder Divino, aspectos da Deusa — daí, por exemplo, o funcionamento cósmico e psicológico do Kālī que veremos explicado nos capítulos 4 e 5.
Isso ocorre porque ele é concebido como cósmico, já que está situado no nível do purusha tattva1, que a ignorância, ajñāna, é a causa do universo e isso explica por que Abhinavagupta lida, na mesma seção do primeiro capítulo, com a ignorância da natureza da divindade e com o conhecimento que, destruindo a ignorância, dá a libertação como consciência da Realidade divina da qual tudo vem, inclusive a ignorância.
A distinção de Abhinavagupta entre ignorância espiritual e intelectual é explicada por essa concepção metafísica da ignorância. A ignorância espiritual (paurusha) é aquela que se manifesta no plano cósmico de purusha. Ela está na origem do mundo. Para o ser humano, ela está na origem de sua condição de ser limitado: é para ele, como o śl. 37-38, está a impureza, o mala, com o qual todos os seres nascem e que os torna criaturas limitadas, prisioneiras do samsāra. A ignorância intelectual (bauddha, ou seja, própria do buddhi, o intelecto humano), por outro lado, significa que esse ser mortal sujeito a mala não apreende a realidade como é em sua natureza essencial por meio de uma compreensão direta total, mas apenas por meio da divisão e das limitações das percepções sensíveis e do pensamento discursivo. O esforço humano para se libertar de sua servidão por meio do conhecimento ocorre, portanto, em um contexto universal. Está de fato presente no fluxo do devir cósmico e, portanto, sujeito à interação das energias divinas que animam o cosmos. Portanto, é compreendendo essa interação, integrando-se a ela e superando suas limitações, que será capaz de alcançar esse retorno salvador à origem, esse mergulho libertador no “oceano do indiferenciado”, nirvikalpārnava (1.226). De fato, embora as energias divinas criem servidão ao manifestar o mundo, também são libertadoras quando, ao final de cada ciclo cósmico, o trazem de volta à sua fonte. Mas esse duplo movimento não pontua apenas as eras do mundo: não é apenas temporal, ligado à cosmogonia. É também o da eterna vibração da spanda, o ato espontâneo e indiferenciado cujo tremor é a própria vida do cosmo e da divindade. É também o movimento de contração e expansão (samkoca/vikāsa) ou de desabrochar e dobrar (unmeşalnimeşa) que não apenas faz, de acordo com a fórmula SpK, o universo aparecer e desaparecer, mas também anima toda a vida e toda a consciência. Isso explica, por exemplo, por que Abhinavagupta, ao descrever, no final do primeiro capítulo do TĀ (1.244-246), os momentos do processo mental de conhecer objetos, enfatiza seu paralelismo com o da manifestação e reabsorção cósmica (srishtīsamhāra).
No sistema Sāmkhya, o purusha, o 25º tattva, é o plano do absoluto. Os sistemas tântricos de Siva, que têm 36 tattvas, acrescentam onze além de purusha, que vão até Sakti, depois Śiva, e que são estágios de manifestação dentro do divino; purusha permanece lá, porém, em um nível mais alto do que o plano humano. ↩