Sohravardi — Arcanjo Empurpurado — Símbolo de Fé dos Filósofos (Henry Corbin, tradutor do árabe)
A intenção de Sohravardi aqui não é defender aqueles que são, de certa forma, meros teóricos da filosofia. Tal afirmação não estaria em desacordo com o significado dado a toda a sua obra por sua “conversão”, nem com o conteúdo desse “Símbolo da Fé”, que começa com as demonstrações clássicas da teologia filosófica e termina com um longo lembrete do carisma dos profetas e da Sakîna.
É claro que esse tratado não inclui certas teses características da doutrina Ishraqi (luz e escuridão, ideias platônicas e angelologia zoroastriana etc.). Ele contém a teoria da procissão das dez inteligências hierárquicas, que tem sido um clássico desde Fârâbî e Avicena. Isso não deve nos levar a interpretar mal o significado da “conversão” de Sohravardi. Insistimos muito nisso em outros lugares. O jovem xeique nunca foi um peripatético no sentido racionalista da palavra, excluindo a experiência mística de suas preocupações. Ele sempre foi místico. Ele mesmo explicou longamente como o que se desfez durante uma visão interior decisiva foi precisamente a limitação da hierarquia dos seres espirituais ao esquema das dez (ou mesmo cinquenta e cinco) inteligências hierárquicas da cosmologia peripatética. Essa experiência decisiva foi a visão do universo de pura Luz arcangélica com suas inúmeras multidões, todo o universo de l’lshrâq, do “Oriente da Luz”. Mas a busca pelo Anjo pessoal, a aspiração de encontrar aquele que é tanto a Inteligência dos filósofos quanto o Espírito Santo, o Anjo Gabriel do Apocalipse, já havia começado (veja o capítulo IV aqui). Os tratados apresentados aqui fornecem vários relatos precisos dessa devoção ao alter ego celestial.
Portanto, mesmo se colocarmos esse breve “Símbolo de Fé” no início da carreira filosófica de Sohravardi, por exemplo, durante sua estada em Isfahan após seus primeiros estudos em Marâgheh, no Azerbaijão, por volta do vigésimo ano (c. 1175 d.C.), nesse mesmo caso o encontramos no processo de amadurecimento das intenções que sempre foram suas, as mesmas que o levaram a defender os metafísicos.
Uma olhada nos títulos dos quinze capítulos curtos é suficiente para nos edificar sobre esse ponto. O capítulo VII é dedicado à imortalidade da alma, referida como o Espírito Divino (Rûh ilâhî). Colocado no contexto das discussões teológicas no Islã, onde a noção e a natureza do Espírito estavam longe de emergir tão claramente como aqui, esse capítulo parece estabelecer um dos temas dominantes da filosofia sohravardiana. Ele já inicia a tese da não-espacialidade desse espaço espiritual para o qual o guia de algumas das histórias místicas é iniciado, e que Sohravardi designa por um nome persa cunhado por ele mesmo: Nâ-kojâ-âbâd, o “país do Não-onde” (ou Rûh-âbâd, o lugar ou cidade do Espírito): não mais um espaço no qual o Espírito estaria, mas um espaço que está dentro do Espírito, dentro de si mesmo.
Isso é o que Avicena já havia mencionado à margem da Teologia de Aristóteles, a respeito da multiplicidade de entidades espirituais nos mundos suprassensíveis. Cada uma ocupa toda a esfera de seu céu, todas simultâneas, cada uma sendo uma na outra, cada uma formando assim uma totalidade monádica. Portanto, aqui Sohravardi relembra um famoso ditado de Hallaj: “O que é suficiente ao Único é que o único o faça Um”. O Um se constitui como Um, e é isso o ser. O ser se constitui cada vez em constituindo um ser. Monadam monadare, disse Leibniz.
O “Símbolo da fé dos filósofos” termina de maneira coerente, como já dissemos, com a estrutura das outras obras do xeique al-Ishraq: com a indicação de uma “filosofia profética” e, finalmente, com a breve evocação da Sakîna (hebraico Shekhina), a Presença divina no “templo” do homem, e cuja evocação está ligada, em Sohravardi, a toda a sua doutrina do conhecimento visionário, a hierognosis.
- Motivo da composição do livro
- O símbolo de fé dos filósofos em geral
- A demonstração do Ser Necessário
- A processão das dez Inteligências
- Que a Criação é eterna
- Que o ato criador é um ato gratuito
- Da imaterialidade da alma como Espírito Divino
- Da ação do Espírito Santo como Doador das Formas
- Da Matéria e das metamorfoses dos Elementos
- Os três reinos materiais
- As Almas motrizes dos Céus e seus êxtases
- Os três universos
- Das condições da sobre-existência da alma
- Da missão dos profetas
- Da Shekinah e dos estados visionários