Confundimos o centro funcional do aspecto fenomênico de nossa natureza de noúmeno com um “eu”. Ele não tem mais autonomia do que um coração, um órgão físico, não tem mais potencialidades volitivas e não tem mais autoconsciência; no entanto, atribuímos a ele a sensibilidade que representa o que somos na realidade.
Uma psique-soma, fenomenal como é, deve ter um centro funcional, sem o qual não poderia ser o que é visto como um “ser senciente”. Esse centro deve ser psíquico, assim como o coração é somático. Os cinco sentidos, interpretados pelo sexto, dependem desse centro para sua manifestação como percepção e cognição; todo o funcionamento, instintivo ou racional, é direcionado a partir dele, e é lógico, portanto, que esse centro seja considerado como o elemento subjetivo do fenômeno objetivado. Assim, fenomenicamente, ele aparece, mas em si mesmo esse ‘sujeito’ é um objeto, de modo que nunca poderia ser o que somos, mas apenas uma parte da configuração fenomenal do fenômeno discriminado e separado que pensamos que somos. Nunca poderia ser autônomo, nunca poderia exercer volição, nunca poderia ser o que concebemos como “nós”.
Além disso, nossa senciência é essencialmente de noúmeno, e estamos confundindo o quadro de distribuição com a estação de energia, o reservatório com a fonte, um computador eletrônico com uma mente: o centro funcional de um ser senciente é puramente cibernético.
A identificação que dá origem a uma suposta ‘entidade’ que, então e dessa forma, pensa que está em cativeiro, é a identificação do que somos enquanto noúmeno, de nossa noumenalidade natural, com o ‘órgão’ funcional na psique-soma, que se torna, assim, um suposto ‘eu’ ou ‘ego’ com autonomia e volição relativas, se não plenas. Nem sequer nos importamos em lembrar que apenas uma pequena fração de nossos movimentos físicos, de nosso funcionamento orgânico, responde de alguma forma às iniciativas de nossos desejos personalizados.
Como surge essa situação? Surge como resultado da divisão da mente, chamada de “dualismo”, por meio da qual o aspecto fenomênico da noumenalidade — que é a fenomenalidade impessoal pura — se divide em negativo e positivo, e surgem “objetos” que exigem um “sujeito” e “outros” que exigem um “eu”, cada um totalmente dependente de sua contraparte para sua existência aparente.
Mas a mente, embora aparentemente dividida no processo de fenomenalização, permanece inteira como noúmeno, e somente ao se tornar aparente, ou a fim de se tornar aparente, é obrigada a se dividir em um aparente ver e um aparente visto, um conhecedor e uma coisa cognizada, que, no entanto, nunca podem ser diferentes, nunca dois, pois embora em função se divida, ainda assim em sua potencialidade permanece inteira.
Toda a fenomenalidade, portanto, é objetiva, isto é, a aparência na mente, e sua aparência depende de sua divisão em um observador ou conhecedor e o que é observado ou conhecido, isto é, o que se torna aparente para um observador cuja existência é assumida para que a aparência possa aparecer. Segue-se que em toda essa fenomenalidade não há ‘ens’ em lugar algum, pois nem o aparente cognoscente nem o aparentemente cognoscível são uma entidade em seu próprio direito, ou seja, com uma natureza própria, autonomia ou volição.
Segue-se também que a potencialidade da “senciência” por meio da qual toda essa manifestação é conhecida, chamada prajna em sânscrito, é uma expressão imediata da noumenalidade. Totalmente impessoal, tão desprovido de ‘ens’ quanto os fenômenos, ‘isto’ é, no entanto, e ‘isto’ deve necessariamente ser, o que somos e tudo o que somos. Ao conceitualizar “isto” como prajna, “isto” está conceitualizando “a si mesmo”, por meio do processo dualista familiar de divisão em conceitualizador e conceito ou cognizador e cognizado, de modo que, ao buscarmos o que somos — aquilo que estamos buscando é o buscador: o buscador é o buscado e o buscado é o buscador, e isso — como Padma Sambhava nos disse em palavras claras — é o que somos.
Não há nenhuma entidade envolvida em lugar algum, e o espaço-tempo aqui é visto como uma estrutura conceitual que acompanha os eventos para que os eventos possam ter a extensão necessária para que pareçam ocorrer.
A negação total é necessária, pois o Caminho Negativo, por si só, abole a factualidade de todos os fenômenos e a existência da entidade como tal, mas se uma representação positiva deve ser tentada, esses são os elementos dos quais a imagem parece ser composta.