Nossa infelicidade, nosso chamado “cativeiro”, todo o nosso sofrimento, nossa “queda” do paraíso na metáfora do Jardim do Éden, é apenas o efeito da identificação do que somos com o sujeito ou elemento cognoscente de nossa divisão em sujeito e objeto. A entificação desse sujeito faz com que seja concebido um indivíduo supostamente independente e autônomo, que pode exercer a vontade pessoal de acordo com seu próprio prazer.
Mas o que somos não é nem mais nem menos o sujeito cognoscente do que o objeto cognoscível, os quais, como já foi apontado, são inteiramente interdependentes, mutuamente inseparáveis na mente, de modo que nenhum dos dois poderia possuir ou exercer qualquer tipo de volição pessoal ou independência em qualquer circunstância, uma vez que nenhum dos dois poderia ser, em qualquer sentido, uma entidade autônoma.
É essa entificação ilusória que constitui o “cativeiro” e todo tipo de sofrimento, pois o “cativeiro” é o cativeiro a esse conceito. Como, no entanto, o conceito é apenas um conceito, não há entidade a ser vinculada e, de fato, não existe, nunca existiu e nunca poderia existir tal coisa.
O que somos, a mente integral ou o númeno, manifestado objetivamente como a totalidade dos fenômenos, não tem existência objetiva que não seja manifestada dessa forma. Não tendo existência objetiva, o que somos não pode estar sujeito nem à restrição nem à liberação, de modo que nosso “cativeiro” e o sofrimento dele dependente só podem ter uma base conceitual. Por ser puramente conceitual, ou seja, o resultado do condicionamento, só podemos nos livrar dele compreendendo profundamente o que somos ou o que não somos. O primeiro, seja em nosso aspecto noumenal ou de mente inteira ou em nosso aspecto fenomenal ou de mente dividida, nunca deixamos de ser; o segundo, como supostas entidades fenomenais, nunca fomos e nunca poderíamos ser. Portanto, a compreensão profunda deve ser recuperada tanto pela percepção do que somos quanto pela compreensão do que não somos, por um ou por ambos os tipos de cognição.
No entanto, isso dificilmente pode importar, uma vez que qualquer uma das compreensões só pode resultar do funcionamento do que somos, e nunca do funcionamento do que não somos, já que esse funcionamento é inexistente, exceto como nosso próprio funcionamento mal aplicado.
De fato, o buscado que somos é visto como o buscador que somos, o descobridor como o descoberto, e o que é encontrado só pode ser o que somos, já que nunca podemos ter sido outra coisa. Aquilo que estamos procurando não pode ser nada além do que isto que está procurando por si mesmo, mas por essa mesma razão nunca pode ser encontrado — pois nada há para encontrar. O que somos é, por definição, totalmente desprovido de qualquer elemento de objetividade, o que somos é “olhar”, é tudo “olhar” e tudo “fazer”; é o Olho que pode ver tudo — mas nunca pode esperar ver a si mesmo.