Yeats – Sol, “Demiurgos de tudo o que é sensível”

Um velho escritor de magia, esqueci-ME de quem, diz que se quiseres ser melancólico, segura na tua mão esquerda uma imagem da Lua feita de prata, e se quiseres ser feliz, segura na tua mão direita uma imagem do Sol feita de ouro. O Sol é o símbolo da vida sensível, da crença, da alegria, do orgulho e da energia, de facto, de toda a vida da vontade, e daquela beleza que não atrai de longe, nem se torna bela ao dar-se a si mesma, mas alegra todos porque é beleza. Taylor cita Proclus como chamando-lhe “o Demiurgos de tudo o que é sensível”. Era, portanto, natural que Blake, que estava sempre a elogiar a energia, e todo o transbordamento exaltado de si mesmo, e que pensava que a arte era um trabalho apaixonado para manter os homens longe da dúvida e do desânimo, e que o amor da mulher era um mal, quando atrapalhava a vontade do homem, visse o génio poético não numa estrela feminina, mas no Sol, e se regozijasse ao longo da sua poesia com “o Sol na sua força”. Shelley, no entanto, exceto quando o usa para descrever a beleza peculiar de Emilia Viviani, que era “como uma encarnação do Sol quando a luz se transforma em amor”, viu-o com olhos menos amistosos. Parece tê-la visto com perfeita felicidade apenas quando velada na névoa, ou cintilando sobre a água, ou quando suficientemente ténue para não fazer mais do que velar o brilho da sua própria Estrela; e em The Triumph of Life, o único poema em que faz parte do simbolismo declarado, o seu poder é o ser e a fonte de todas as tiranias. Quando a mulher que personifica a Estrela da Manhã se desvanece perante os seus olhos, Rousseau vê uma “nova visão” num “carro frio e brilhante” com um arco-íris a pairar sobre ela, e à medida que ela se aproxima, a sombra passa de “folha e pedra”, e as almas que ela escravizou parecem, “nessa luz, como átomos a dançar dentro de um raio de sol”, ou dançam entre as flores que crescem de novo “na verdura do deserto”, sem se aperceberem da miséria que as espera. Estes são “os grandes, os inesquecíveis”, todos os que usaram “mitras e elmos e coroas ou grinaldas de luz” e, no entanto, não se conheceram a si próprios. Até o “grande Platão” está lá porque conheceu a alegria e a tristeza, porque a vida que não o podia subjugar pelo ouro ou pela dor, pela “idade ou preguiça ou escravidão”, subjugou-o pelo amor. Todos os que já viveram estão lá, exceto Cristo e Sócrates e “os poucos sagrados” que puseram de lado tudo o que a vida podia dar, sendo sem dúvida seguidores ao longo das suas vidas das formas transportadas pelo ideal voador, ou que, “assim que tocaram o mundo com a chama viva, voaram de volta como águias para o seu meio-dia nativo”.