O princípio básico aqui é a noção de haqq, que é um substantivo e um adjetivo que significa verdade e verdadeiro, realidade e real, propriedade e apropriado, retidão e correto. Como um nome divino, al-haqq significa o Real, a Verdade, o Direito, e é tipicamente justaposto a khalq, a criação. Mas tudo tem um haqq que lhe pertence, o que significa que tudo tem uma situação adequada, um modo correto de ser, uma maneira apropriada de mostrar o Real para nós. O sentido de adequação e correção em haqq é muito forte, e as palavras “real” ou “verdade” simplesmente não o expressam em inglês.
Dizer que tudo tem um haqq é dizer que tudo tem um modo certo e apropriado de ser e que, além disso, é nosso dever perante Deus, o Real, reconhecê-lo e agir de acordo. O Haqq divino faz exigências a nós por meio das manifestações apropriadas de si mesmo, que são os haqqs na criação. Wujud não é simplesmente “existência”, aquilo que é, é também aquilo que faz exigências morais e éticas sobre nós por meio de sua própria natureza. Ele é haqq, o que significa que é correto, verdadeiro e apropriado, e somente ele é real. Sua realidade torna cognitivamente indefensável ocupar-se com o irreal, e sua correção e adequação tornam moralmente absurdo levar qualquer outra coisa em consideração na atividade humana. Todas as manifestações de wujud, todas as revelações do Real, dirigem-se a nós pessoalmente, e seremos responsáveis por reconhecer o haqq em cada coisa e agir de acordo, simplesmente porque somente o Real fornece os padrões para julgar a atividade correta e apropriada. Cada coisa tem um direito sobre nós e, portanto, cada uma é nossa “responsabilidade” (outra palavra que pode traduzir haqq). Considerando que todas as coisas manifestam o Haqq, cada uma possui um haqq, e seremos responsabilizados pelos haqqs que pertencem especificamente a nós. Portanto, precisamos de uma escala pela qual possamos reconhecer os haqqs das coisas e com a qual possamos aprender a maneira apropriada e adequada de lidar com eles.
O Profeta disse: “Seu eu tem um haqq sobre ti, seu Senhor tem um haqq sobre ti e seu cônjuge tem um haqq sobre ti, então dê a cada um que tem um haqq o seu haqq”. Em outras palavras, “Dê a cada coisa que tem direito” — e tudo tem algo que lhe é devido — “seu direito”. Para Ibn Arabi, dar às coisas seus haqqs é a própria definição da tarefa humana no cosmos. A palavra tahqiq, que traduzi aqui como “realização” (“verificação” em SpK), significa também “dar às coisas o que lhes é devido” ou “reconhecer o haqq de cada coisa e agir de maneira apropriada”. A quinta forma da mesma raiz, tahaqquq, que também pode ser traduzida como “realização”, embora tenha um sentido menos transitivo do que tahqiq, significa encontrar o haqq de cada coisa em si mesmo e viver plenamente de acordo com esse haqq. Se Ibn Arabi considera a realização como o estágio mais elevado da perfeição humana, é porque os Realizadores são aqueles que vivem de acordo com o Real, o Certo, o Verdadeiro, o Apropriado, o haqq. Eles fazem isso não apenas em suas mentes e em seus entendimentos, mas também em cada ato que realizam e em cada palavra que falam. Sua atividade brota de seus traços de caráter, e seus traços de caráter nada mais são do que o haqq humano dos nomes divinos, nomes que exibem seus traços nos seres humanos porque as pessoas foram criadas na forma de Deus, o Haqq. Os Realizadores são aqueles que reconhecem que cada nome divino nomeia apenas al-Haqq, o Real. Eles reconhecem que o objeto nomeado, o haqq, está presente não apenas na Essência Divina, mas também na auto-revelação divina, que é o cosmos e o si. Eles reconhecem que cada nome tem um haqq específico em cada um de seus locais de manifestação, o que significa que cada um aparece de forma adequada e apropriada nas coisas criadas e cada um faz exigências a elas. Quando Ibn Arabi cita o versículo do Alcorão “Ele deu a cada coisa a sua criação” (20:50), ele normalmente quer dizer que o Real deu a cada coisa criada uma medida apropriada, um direito devido, um vislumbre de wujud, uma teofania dos nomes divinos, um haqq. A esse respeito, o khalq ou “criação” de cada coisa é idêntico ao seu haqq, porque o Haqq deu à coisa o seu khalq, de modo que essa criação faz exigências a nós. Devemos reconhecer o haqq de cada coisa e agir de acordo. Como somente os seres humanos foram feitos na forma integral de Deus, somente eles são capazes de reconhecer e perceber o próprio Haqq e o haqq de tudo em wujud, que é o cosmos inteiro.
Em si mesmo, o Haqq — que é o Real wujud — não tem forma, ou melhor, por meio de sua infinidade e ilimitação, o wujud assume todas as amarras e todas as formas sem se tornar limitado e restrito. Os seres humanos foram criados na forma de Deus, o que significa que foram criados na forma da soma total dos nomes divinos, ou de acordo com cada aspecto e cada face do Haqq, de modo que cada ser humano é a forma do Real Wujud. Da mesma forma, como o wujud é infinito e irrestrito, a forma humana perfeita é a forma de nenhuma forma. Ser um ser humano mortal é estar delimitado e preso a atributos e qualidades específicos, mas ser perfeitamente humano é estar livre de todas as limitações e constrições em virtude de ter retornado à disposição humana inata, que é o próprio wujud. Portanto, os mais elevados dos seres humanos perfeitos são aqueles que atingem a Estação de Nenhuma Estação. O haqq deles não deve ser amarrado e atado por nenhum haqq específico, mas dar a cada possuidor de um haqq — cada coisa em wujud, cada auto-revelação do Haqq — o que lhe pertence adequadamente. Eles são os amigos de Deus de Maomé. Como Maomé, eles manifestam todas as perfeições divinas e humanas e, como o próprio Deus, são chamados por todos os nomes e demonstram a atividade apropriada em todas as situações, dando a cada possuidor de um haqq o seu haqq.
A suprema importância que Ibn Arabi dá à noção de haqq ajuda a explicar por que o versículo corânico mais comumente citado em seus escritos é 33:4, que geralmente é traduzido como E Deus fala a verdade, e Ele guia no caminho. O Shaikh conclui a maioria dos capítulos, a maioria das seções de capítulos e a maioria das discussões semi-independentes dentro dos capítulos com esse versículo. À primeira vista, e dada essa tradução, a implicação de citar esse versículo parece ser que ele acabou de falar em nome de Deus e forneceu a verdade sobre o assunto, de modo que seus leitores devem aceitá-la dele. No entanto, eu preferiria traduzir o versículo como E Deus fala o haqq, e Ele guia no caminho. Em outras palavras, a exposição corânica de Deus dá à situação o que lhe é devido. Seu discurso revelado expressa como a face do Real é encontrada em todas as coisas e delineia os deveres intelectuais, espirituais e morais dos servos de Deus no cosmos. Somente compreendendo essas palavras é que Seus servos podem esperar viver à altura de sua condição de servo e vice-regência, e isso significa não apenas reconhecer a verdade das palavras, mas também colocá-las em prática em todos os níveis. Assim, a constante repetição desse versículo por Ibn Arabi serve como um lembrete para o leitor de que o propósito da vida humana é definido pelo Haqq, que é Deus; é somente Ele quem fala o haqq, que não é a “verdade” em um sentido cognitivo, lógico ou epistêmico, mas sim a verdade existencial que é exatamente apropriada para a situação real dos seres humanos em relação ao seu propósito no cosmos. É a verdade como somente Deus pode expressá-la, porque somente o Haqq compreende todo e qualquer haqq individual — o devido direito de tudo no universo. (William Chittick, ChittickSDG)