Sua obra é considerável para um homem que desapareceu em plena juventude, à idade de 36 anos; considerável nem tanto pela quantidade de títulos (mais de trinta de acordo com seu biografo e discípulo Shahrazôri), mas pela firmeza e amplitude de sua doutrina, que ele mesmo e os seus caracterizaram como uma ressurreição. Designaremos esta doutrina sumariamente pelo termo Ishraq. (Excerto do Prefácio de «L’archange empourpré: Quinze traités et récits mystiques»)
Sohravardi morreu como mártir aos trinta e seis anos de idade em Aleppo, onde havia se aventurado imprudentemente (1191), vítima da intolerância furiosa dos Doutores da Lei combinada com a de Salâhaddîn, a figura fanática que era o Saladino dos cruzados. No entanto, sua vida muito breve permitiu que realizasse um grande projeto: ressuscitar no Irã a sabedoria dos antigos persas, sua doutrina de Luz e Trevas. O resultado foi essa filosofia, ou melhor, etimologicamente, essa “teosofia da Luz” (hikmat al-Ishraq), cujas interseções com muitas páginas da obra de Ibn Arabi podem ser vistas. Ao realizar esse grande projeto, Sohravardi estava ciente de que estava estabelecendo a “sabedoria oriental” que Avicena também havia proposto, e cujo conhecimento chegou até Roger Bacon no século XIII. Entretanto, apenas fragmentos da obra de Avicena sobreviveram. Sohravardi achava que Avicena não estava em condições de concluir seu projeto porque não tinha conhecimento das fontes da antiga sabedoria iraniana. Os efeitos da Teosofia da Luz de Sohravardi serão sentidos no Irã até os dias de hoje. Uma de suas características essenciais é tornar inseparáveis a filosofia e a experiência mística: uma filosofia que não leva a uma metafísica do êxtase é uma especulação vã; uma experiência mística que não se baseia em um sólido treinamento filosófico corre o risco de se desviar e degenerar.
(…) Sohravardi não se depara, de fato, com um problema, mas com um imperativo da alma: unir filosofia e espiritualidade. Os heróis extáticos dessa “teosofia oriental” da Luz são Platão, Hermes, Kay-Khosraw, Zaratustra, Maomé: o profeta iraniano e o profeta árabe. Por meio da conjunção de Platão e Zaratustra (Zoroastro), Sohravardi expressa uma intenção característica da filosofia iraniana do século XII, que antecipa em cerca de três séculos as palavras do famoso filósofo bizantino Gemistos Plethon. Em contraste com os peripatéticos, os Ishraqiyun, seguidores de Sohravardi, são chamados de “platonistas” (Ashab Aflatun). Ibn Arabi, por sua vez, foi apelidado de platonista, o “filho de Platão” (Ibn Aflatun). Isso lança luz sobre algumas das coordenadas da topografia espiritual que estamos tentando identificar aqui. Esse platonismo do Oriente, esse neoplatonismo zoroastriano do Irã, antecipando no tempo os projetos de um Gemistos Plethon e de um Marsilio Ficino, escapou do dilúvio do aristotelismo que invadiu a Idade Média latina e decidiu, por vários séculos, não apenas sua filosofia, mas também seu sentido do universo. É por isso que, quando vemos o jovem Ibn Arabi, o “platonista”, assistindo ao funeral de Averroes, o grande mestre do peripatetismo medieval, em Córdoba, a cena melancólica se transfigura em um símbolo ao qual devemos prestar muita atenção de agora em diante.
(HCIbnArabi)
René Guénon faz uma resenha de um dos primeiros estudos de Corbin sobre Sohravardi em seu livro: Apreciações sobre o esoterismo islâmico e o taoismo.