Vida espiritual (I 20-23, IV, VII, XII 1-14)
A salvação no hermetismo não é o efeito da chegada repentina, em algum momento no tempo, de um Salvador que viveu na terra, instituiu os sacramentos, depois morreu e ascendeu ao céu. A salvação hermética consiste essencialmente em conhecer a si mesmo, ou seja, em reconhecer dentro de si mesmo aquela parte da Luz, do intelecto divino, que já se possui naturalmente; em reconhecê-la, digo, e em valorizá-la, enquanto se detesta a parte material, o corpo nascido das trevas que aprisiona essa Luz. A Gnosis, ou Conhecimento, tem um duplo propósito: é o conhecimento de Deus e é o conhecimento de si mesmo, na medida em que se é, por nascimento, um ser divino. Leiamos: “Que aquele que tem o intelecto se reconheça imortal e saiba que a causa da morte é o amor” (I 18). “Aquele que se reconheceu a si mesmo alcançou o bem escolhido entre todos, ao passo que aquele que acalentou o corpo nascido do erro do amor permanece na escuridão, vagando, sofrendo em seus sentidos as coisas da morte” (I 19). Há aqueles que estão no Conhecimento, ou seja, na imortalidade, ou em Deus, e aqueles que estão na ignorância, ou seja, na morte, ou nas trevas. Esses merecem morrer. Eles já estão na morte e sempre estarão na morte. Por que eles merecem morrer? Porque — e cito — “a fonte da qual procede o corpo individual é a escuridão sombria, da qual provém a Natureza úmida, pela qual é constituído no mundo sensível o corpo do qual bebe a morte” (I 20). Por outro lado, aquele que se reconheceu “vai em direção a si mesmo”, isto é, em direção ao seu verdadeiro eu, em direção àquela parte divina que está dentro dele e, portanto, em última análise, em direção a Deus. Cito novamente (I 21): “Se, então, aprenderes a conhecer a ti mesmo como sendo composto de vida e luz, e que esses são os elementos que o constituem, retornarás à vida”.
Mas então surge o problema: todos os homens não têm o intelecto, ou seja, aquela parte do intelecto divino que devem a seu ancestral, o Homem celestial, filho de Deus? A resposta a essa pergunta, que se repete nos Poimandres (I 21), na Cratera (IV 3 e seguintes) e no Tratado XII, é a seguinte: Todos os homens receberam o intelecto em potência. Mas depende deles colocá-lo em ação. Colocam-no em ação pelo modo como vivem. Aqueles que são santos, bons, puros, misericordiosos, em suma, homens piedosos, não apenas possuem o intelecto em essência, mas, por viverem de acordo com o intelecto, o divino Noûs está dentro deles como um anjo da guarda: “Muito melhor, eu, Noûs, não permitirei que as operações do corpo, que os atacam, consumam seus efeitos sobre eles. Pois, como guardião dos portões, fecharei a entrada para as ações más e vergonhosas, cortando os maus pensamentos” (I 22). Da mesma forma, XII 3: “Quando as almas se deixam dominar pelo intelecto, este lhes mostra sua luz e se opõe aos maus pensamentos que se apoderaram delas antecipadamente (por causa de sua união com o corpo)”. Assim como um bom médico corta a parte doente, “o intelecto faz a alma sofrer ao afastá-la do prazer, que é o princípio do qual deriva toda doença da alma” (ib.). Por outro lado, se os homens são insensatos, maus, viciosos, invejosos, gananciosos, assassinos, ímpios, o intelecto divino se afasta, dando lugar ao demônio vingativo, que tortura a alma doente pelos próprios apetites e desejos que a trabalham sem descanso e que nunca encontram satisfação. Esses homens também receberam o intelecto, mas como não vivem de acordo com o intelecto, não têm mais o intelecto divino como guia, estão sem intelecto (cf. I 23 = XII 4). Isso explica a doutrina da Cratera, que aparentemente contradiz a dos Poimandres e do Tratado XII. Hermes ensina a Tat que todos os homens têm razão, mas não o intelecto. E quando Tat pergunta (IV 3): “Por que Deus não deu o intelecto a todos?”, Hermes responde: “É porque queria que o intelecto fosse apresentado às almas como um prêmio que tinham que ganhar. Assim, encheu de intelecto uma grande cratera que enviou até aqui e nomeou um arauto com ordens para tornar essa proclamação conhecida pelos homens: “Toda alma que puder, deve mergulhar nessa cratera, toda alma que acredita que se levantará novamente em direção àquele que enviou a cratera, que sabe por que ela surgiu” (IV 4). Na realidade, toda alma humana já possui o intelecto. Mas tudo o que resta é tomar consciência dessa posse e, uma vez que esse conhecimento tenha sido adquirido, fazer uso do intelecto divino imanente. Isso requer habilidade, esforço — daí a expressão he dynamene, “toda alma que pode” — e, acima de tudo, requer, em princípio, uma escolha.
Somos livres para escolher: nas palavras de Platão, aitios ò helomenos, a responsabilidade recai sobre a pessoa que escolheu. De acordo com a escolha, há uma divisão entre os homens: aqueles que escolheram pelo corpo e contra a luz, aqueles que escolheram pela luz e contra o corpo. É essa segunda operação, dependente da escolha do homem, que é significada pelo dom da cratera e pela expressão “ser batizado na cratera”. Não é a primeira operação, independente da escolha do homem, uma vez que ocorre no nascimento, quando o intelecto é dado ao homem pela primeira vez como um instrumento a ser colocado em uso.
Essa resposta, por sua vez, exige a solução de outra dificuldade. Isso aparece no Tratado XII (5-9). Hermes explicou a Tat como a alma pode se comportar de maneira diferente em relação ao intelecto que recebeu, como ela pode obedecê-lo ou, ao contrário, entregar-se a paixões irracionais, e como, finalmente, nesse caso, Deus coloca as almas sob a lei penal, a fim de puni-las e convencê-las do pecado. — Mas então, pergunta Tat, o que acontece com a doutrina da Fatalidade? “Se de fato o Destino determinou absolutamente que fulano será adúltero ou sacrílego ou cometerá algum crime, ainda assim vamos punir aquele que só cometeu o ato sob a compulsão da Fatalidade?” — A resposta é a seguinte: Todos os homens estão sujeitos à fatalidade no que diz respeito a seus corpos; eles crescem e morrem. Mas seu estado moral depende de como se comportam em relação ao intelecto. No homem, o papel do intelecto é controlar as paixões que nos prendem ao corpo e, portanto, ao destino. Se nos entregarmos à ação benéfica do intelecto, escaparemos das paixões e, portanto, do corpo e do destino. O corpo sofre ta heimarmena, “as coisas fatais”, mas a alma permanece pura de todo mal; o gnóstico sofre como se tivesse cometido o crime, mas sem ser criminoso. O espírito humano, que é uno com o eu de Deus, sempre permanece bom. Hermes então cita uma palavra do Bom Gênio, Agathos Daimon, uma divindade muito similar a dos egípcios, da qual os hermetistas se apropriaram para torná-lo, ao lado de Hermes, um mestre da sabedoria revelada. De acordo com o Bom Gênio, então, o intelecto em nós é apenas uma emanação do intelecto divino e, uma vez que a vida é a união desse intelecto e da alma, nós, portanto, vivemos por meio de Deus, por meio do intelecto e do eu de Deus. Agora, todos os inteligíveis são um, não há matéria neles, portanto, não há espaço e, consequentemente, o intelecto divino em nós é um com o próprio Deus-Intelecto. Consequentemente, uma vez que esse Deus-Intelecto está, por essência, acima de todas as coisas, e uma vez que o intelecto no homem é um com esse Deus-Intelecto, nosso intelecto, sendo a própria alma e o eu de Deus, tem o poder de fazer o que quiser, reina sobre tudo, fatalidade, lei, etc., e pode, portanto, colocar a alma humana acima do Destino. Podemos ver aonde essa doutrina leva: a uma aberração moral que é vista com frequência em falsos místicos. Desde que a alma se sinta em união com Deus, é livre para se comportar como quiser: os crimes que pode cometer são obra da parte inferior de seu ser, a parte material que não é o verdadeiro eu. O verdadeiro eu já está divinizado, fixado em Deus: o resto é mera aparência: “o gnóstico sofrerá (aqui embaixo) o castigo da lei penal, não por ter sido adúltero, mas como se tivesse sido adúltero”.
Com exceção dessa última conclusão, que é a mais distante possível do cristianismo, poderíamos comparar a livre escolha do hermetista em relação ao intelecto com a livre escolha do cristão em relação à graça. A graça, também, é dada em poder: todo cristão batizado a possui. Mas é uma questão de colocá-la em ação. Para fazer isso, deve primeiro se conscientizar dela (portanto, há pregação cristã assim como há pregação hermética: C. H. I, IV, VII), depois escolher, e se escolheu bem, fazer um esforço para viver de acordo com a graça. Nesse caso, está unido ao Espírito de Deus, e pode-se dizer desse Espírito, como do intelecto hermético, “que está ao lado do homem justo, e que essa presença se torna uma ajuda para ele e o faz saber todas as coisas” (I 22).