Onde na Luz estão todas as luzes e na Escuridão todas as trevas, a essas luzes e a essas trevas, esplendor inigualável (anuttara), homenagem!
No curso da verdadeira tradição, o Trika foi explicado de muitas maneiras, mas é [aqui], de acordo com Utpaladeva, que a essência dos Tantras é exposta.
Sempre novo e secreto, antigo e universalmente conhecido, esse Coração desigual fulmina a partir de si mesmo em supremas irradiações.
Aqui, a divindade que é nosso próprio Si, prestes a atingir o despertar perfeito, questiona esse Si, tendo encarnado [para esse propósito] apenas uma fração de sua Consciência. É por isso que se diz: “a Deusa diz”. O que ela pergunta?
— Ela pergunta
Ó Deus, como o Desigual dá de Si mesmo a perfeição de kula, Aquele que é suficiente conhecer para obter a identidade com khecarī?
Ó Deus, que és nosso próprio Si e que em toda parte, no conhecimento e na ação, estás presente e és o primeiro, teu aspecto desigual é o mais elevado, preeminente, o que está acima de tudo. És o sujeito que apreende em relação a tudo o que é inerte. Mas em relação a ele, o sujeito consciente puro, brilhante em si mesmo, nenhum outro pode estar na situação do sujeito que apreende: portanto, não tem igual. Portanto, uma vez que o Desigual é a consciência suprema, incessantemente e em toda parte manifesta, para quem não há nem antes nem depois, nem tempo nem lugar, e nada pode escondê-lo, o que pode ser dito aqui? — Na verdade, isto é o que é dito sobre ele: como, por quais meios ele dá de si mesmo, isto é, livremente, os poderes que são manifestos, uma vez que são conhecíveis pelas duas [categorias de] sentidos e que são de kula, isto é, pertencentes ao todo de kula, cujos aspectos sem precedentes são corpos, sentidos, mundos, etc.?
[Se nos referirmos aos significados atribuídos à raiz DA:] ‘Dā: expressar dar’, ‘da: expressar cortar’, o significado a ser extraído da raiz [na expressão siddhidam: ‘que dá perfeição’] é: ele emite e reabsorve. Mas se ele é pura consciência, sem igual, como pode fazer isso? Temos que entender que sempre brilha novamente por meio de uma diferenciação — que podemos discutir — em objetos a serem conhecidos, conhecimento, o sujeito conhecedor, etc. Mas, novamente, será dito, como pode fazer isso? Mas, novamente, podes perguntar: como isso pode ser feito? [A resposta é: “basta saber”, ou seja, ao saber dessa forma, por si mesmo, a pessoa obterá, chegará, conhecerá a identidade — que é plenitude e ausência de dualidade conceitual — com khecarî, essa energia de consciência que se move no nível do despertar espiritual. Sem esse conhecimento [não se alcançará] khecarī, porque não se move [no nível do] objeto fragmentado a ser conhecido, onde não há despertar espiritual. A energia, de fato, quando é limitada por objetos a serem conhecidos, como o azul, etc., perde sua plenitude.Os poderes obtidos por meio do [controle da] respiração, yoga, etc., são [alcançados] por meio de um processo de concentração, etc. Por outro lado, [alguém pode perguntar] como pode o Sem-Igual, consciência pura e atemporal, dar a perfeição de kula, associada à sucessão temporal, Aquele que é suficiente conhecer para alcançar a natureza da Deusa.
Ó Senhor, que é o meu Si, conte-me esse segredo, esse grande não-secreto. Essa energia que reside no coração, que é kaulinī e kulanāyikā, por meio da qual encontrarei a perfeita saciedade, diga-me, ó Mestre dos deuses.
Esse imanifestado, extremamente grande, ou seja, eminente; não secreto, ou seja, que brilha por si mesmo; sendo como é, ó Senhor, que por natureza é a causa original [dos ciclos de manifestação] ao ocultar e manifestar sua essência, ó self, ou seja, eu, para mim, consciência pura que faz a pergunta, diga, ou seja, conduza-me ao longo do caminho da consciência que termina [em seu nível inferior] com a continuidade da linguagem comum.
Mas [o Senhor], como sujeito que percebe, não fulmina no coração de todos? Então, por que esse pedido?
— É verdade, mas mesmo que fulmine aí, não é realmente levado ao coração. E o que não é realmente levado ao coração, embora manifestado, é como se não existisse, como folhas, grama, etc., para a carruagem que passa. A satisfação é obtida quando alcançamos essa apreensão no coração: esse é o estado de liberação viva. E a satisfação, que deve ser alcançada por meio da interpenetração [da alma e] dessa Energia, também é um poder sobrenatural. Essa satisfação, portanto, tem um aspecto duplo e não pode ocorrer sem consciência. A pergunta é, portanto, justificada: nós a demonstraremos.
A característica dessa Energia é a liberdade total. Ela habita no Coração, ou seja, é encontrada no Coração, que é a consciência absoluta. Sua família (kula), composta pelo círculo de objetos apreendidos, o sujeito que apreende e a apreensão, é sua meta, pois é isso que deve produzir. É por isso que [a energia é chamada] kaulinī. Dessa família, uma vez produzida, é a senhora, ou seja, aquela que a domina. Causa sua manifestação ao se tornar consciente dela e reabsorve sua essência. Diga-me isso, ou seja, conduza-me pelo caminho da consciência global. Graças a isso, sendo guiado em direção a essa consciência global, encontrarei a realização, ou seja, o prazer e a liberação. Diga-me — é um causativo — essa forma de consciência.
Assim, quando a Consciência suprema, estando à beira do despertar perfeito, faz uma pergunta cuja natureza é a da realidade mais elevada, mas cuja radiância ainda está oculta, então, alcançando o estado de despertar perfeito, plenitude, e sendo o deus Bhairava, se torna a fornecedora da resposta. Não há nada aí [de que se possa dizer] “isto é o primeiro, aquilo vem depois”. Tudo pertence apenas ao passado, [ou seja, acontece ao mesmo tempo]. De fato, é somente por meio da concepção mental da divisão do tempo que [uma coisa parece] acontecer depois [da outra]. Isso é assim aqui porque [o diálogo está relacionado] ao passado, e é dito dessa forma porque [a Consciência suprema] não pode ser conhecida diretamente por causa de sua natureza divina, mas apenas indiretamente.
[APPA]