No que diz respeito aos mistérios da religião, não são, de forma alguma, absolutamente incapazes de serem investigados, mas apenas relativamente (“Faça o que lhe digo e, dessa forma, aprenderás que meu ensinamento vem de Deus”). (2,327-28)
Quem quer que sustente, com Haller e Kant, que somos simplesmente incapazes de conhecer qualquer coisa em si mesma (Ding an sich) está dizendo que não podemos conhecer nenhuma coisa (ou nenhuma pessoa) em si mesma (in sich): isto é, como ela (ou ele) é — o que é fundamentalmente o mesmo que dizer que não conhecemos nada. (4,385)
… não há contradição quando uma pessoa diz: o conceito passa a existir apenas por meio da anulação (Aufhebung) do sentimento e da imaginação, e outra pessoa diz: esse conceito permanece vivo apenas por meio da alimentação contínua do sentimento e da imaginação; no entanto, não se deve confundir o sentimento e a imaginação anteriores e separados do conceito com seu estado após e dentro do conceito produzido. (2.141; ver também 2.240)
… todo ser ou coisa existente se enquadra em uma categoria tripla, a saber: (a) como um ser que conhece, deseja e age, que não é conhecido, desejado ou atuado por alguma outra coisa (anterior ou superior); ou (b) como um ser que é conhecido, desejado e atuado por outro ser (superior), mas que ele próprio conhece, deseja e age; ou, finalmente, (c) como uma coisa existente que é meramente conhecida, desejada e atuada, sem ele próprio conhecer, desejar ou agir. Sob o primeiro título, está o conceito de Deus; sob o segundo, o de mente, na medida em que se distingue a mente de Deus; e, finalmente, sob o terceiro, o de natureza não-inteligente e sem ego. (5,252)
Nota: Baader encontra uma divisão paralela na tríade de John Scotus Erigena: natura creans nec creata; natura creata et creans; natura creata nec creans; nos termos de Baader, Deus, mente e natureza (13.113). A divisão da realidade de Hegel em mente e natureza é inadequada (BAADER: Sämtliche Werke 10.185 fn.; 14.119). Os três reinos são distintos, mas não devem ser separados:
Aquele que busca na natureza a natureza, mas não a mente, e aquele que busca na mente apenas a última e não Deus, ou aquele que busca a mente fora da natureza e à parte dela, ou Deus sem a mente e à parte dela — não encontrará nem a natureza, nem a mente, nem Deus, mas perderá todos os três. (14.316 fn.)
O objetivo da natureza é elevar-se ao nível da mente; o objetivo da mente é elevar-se ao nível de Deus. O processo não envolve a aniquilação da entidade inferior, mas a sublação da inferior na superior, de modo que a inferior não perca sua identidade (6,80). Hegel é o bode expiatório habitual quando Baader precisa de um exemplo de pensamento confuso sobre esse assunto. (Ver, por exemplo, BAADER: Sämtliche Werke 10,118; 12,226, 230, 447; 13,209 e passim).
. … uma causa (como produtora) é capaz de se expressar (realmente exteriorizar) somente por meio de seu fundamento… Nesses conceitos primitivos de causa e fundamento temos, portanto, um dualismo primitivo sem o qual, de fato, somos incapazes de declarar qualquer coisa… (5,11)
Nota: O fato é que “aquilo que se revela sempre diferencia e separa algo em si mesmo para se revelar em e por meio disso” (9.310). Essa noção de diferenciação e separação é de importância central tanto para Jacob Böhme quanto para Baader: uma coisa só pode ser conhecida em conjunto com seu oposto; toda coisa existente consiste essencialmente em polaridade (9.214). Assim, a lei paradoxal da manifestação “consiste no fato de que toda manifestação é condicionada e mediada pela ocultação (sublação (Aufhebung)) …” (4,227; 7,104). Baader adota o ponto de vista de Böhme de que “todas as coisas (isto é, as puramente temporais) consistem em sim e não e passam” (9.189). A afirmação e a negação são apenas dois lados de toda unidade: “J. Böhme diz em seu último escrito … que a afirmação sem negação não é possível, nem a negação sem afirmação. No sim e no não consiste a vida de todas as coisas” (13,80). Portanto, não há sim sem não, não há luz sem escuridão, não há um sem outro — isso é básico.
Esse é precisamente o grande mérito de J. Böhme — o fato de ele conceber essa interioridade e exterioridade de Deus de forma imanente e não conceber imediatamente a exterioridade da existência de Deus como existência criatural, como fazem os panteístas, para os quais Deus, assim que deseja ser ou deveria ser um ser realmente existente, imediatamente abandona a si mesmo e entra ou cai na criação. O Deus desses filósofos é um centauro ou ser híbrido, que consiste em um centro que é divino e uma periferia que é criatura ou não divina… (13.168; veja também 8.78)