1. O Espírito
A forma exterior do mundo e de todas as coisas, dentro desta forma, manifestam um sentido oculto. A forma humana não é exceção.
Primeiro fazem ou compram uma tenda, então trazem o Turcomano como um convidado. Saiba que sua forma é a tenda e seu significado é o Turcomano: seu significado é o capitão e sua forma é o navio. (Masnavi III 529-30)
2. Os níveis do espírito
A oposição entre corpo e espírito é dificilmente tão simples e direta como possa parecer. Vimos que significado tem mais de um nível, e que só na análise final pode ser identificado com Deus Ele mesmo. Assim os níveis intermediários são elevados e “sutis” (latif) em relação às formas e corpos, mas “grosseiros” (kathif) em relação a Deus.
Rumi frequentemente se refere ao espírito animal com o termo nafs, que é mais comumente traduzido para o inglês como “soul” (alma) ou “self” (si). Em árabe e persa, o termo nafs às vezes é sinônimo dos termos ruh ou jan, ou seja, “espírito”. O próprio Rumi ocasionalmente usa o termo para se referir aos níveis mais elevados do espírito. Mas, na maioria das vezes, ele emprega o termo nafs para se referir ao espírito animal. Nesse uso, ele se inspira, pelo menos em parte, no versículo do Alcorão: “No entanto, não afirmo que minha alma (nafs) seja inocente: Em verdade, a alma do homem incita ao mal” (XII 53). Os sufis e outros geralmente se referem a essa “alma” como nafs-i ammarah, “a alma que incita (ao mal)”. Devido às conotações negativas dessa “alma” e às conotações positivas e espirituais da palavra “soul” em inglês, optei por traduzir a palavra como “ego”.
4. O intelecto universal e o intelecto parcial
Somente os intelectos dos profetas e santos realmente venceram o ego. Quando as nuvens se dissipam, o sol brilha sem impedimentos. Em seu brilho total, o intelecto é chamado de “Intelecto Universal” (‘aql-i kulli) ou “Intelecto do intelecto”. Nesse estágio, o intelecto pode discernir o significado de cada forma e “ver as coisas como elas são”. Na maioria dos seres humanos, independentemente do tipo de grande mente que possam ter ou de quão “intelectuais” possam ser, o intelecto está encoberto pela escória do ego. Esses intelectos velados são chamados de “intelectos parciais” (‘aql-i juzwi). Naturalmente, há muitos níveis diferentes de intelecto parcial. E embora o Intelecto Universal seja essencialmente uma realidade, ele não se revela a todos os santos e profetas no mesmo grau.
O intelecto parcial precisa ser nutrido externamente; por meio dele, é possível adquirir o aprendizado e o estudo da “ciência dos corpos”. Mas o Intelecto Universal é suficiente em si mesmo. Ele é a fonte da “ciência das religiões” e não precisa de nenhum tipo de ajuda externa.
5. O Coração
O centro supremo da consciência do homem, sua realidade mais íntima, seu “significado” conforme conhecido por Deus, é chamado de “coração” (dil, qalb). Quanto à massa de carne dentro do peito, ela é a sombra ou a pele mais externa do coração. Entre esse coração e aquele coração há infinitos níveis de consciência e autorrealização.
Como a realidade mais íntima do homem, o coração está sempre com Deus. Mas somente os profetas e os santos – que são chamados de “Possuidores do Coração” – alcançaram a consciência de Deus, por meio da qual eles estão verdadeira e realmente cientes de Deus no centro de seu ser. A maioria dos homens está encoberta por inúmeros níveis de escória e trevas, de modo que, na prática, o centro de sua consciência ou “coração” é seu espírito animal ou ego.
6. Inter-relações
Rumi não faz distinção clara e absoluta entre o coração, o espírito e o intelecto. Cada um deles diz respeito ao significado do homem, em oposição à sua forma. Talvez possamos dizer que o espírito é o mais amplo em seu escopo, abrangendo toda a realidade interior do homem; o termo “intelecto” enfatiza o poder de discernimento do espírito; e a palavra “coração” enfatiza a consciência e, especialmente, a consciência de Deus. Mas cada um desses termos às vezes é empregado de forma sinônima com um ou ambos os outros, e cada um denota uma realidade multinível. Portanto, quando Rumi se refere ao “intelecto”, ele pode estar se referindo a qualquer um de um amplo espectro de realidades que vão desde o nível mais baixo do intelecto parcial até o mais alto grau do Intelecto Universal. Quando ele menciona “espírito”, pode estar se referindo a qualquer um dos três níveis superiores de espírito, ao ego ou a Deus. E por “coração” ele pode estar se referindo ao centro de consciência de alguém em um sentido geral, ou ao coração do “Possuidor do Coração”, ou a qualquer um dos inúmeros níveis intermediários. De qualquer forma, o contexto da discussão geralmente deixa claro o significado que ele tem em mente.