1. A confiança
A criação cumpre seu propósito final por meio dos profetas e dos santos, ou seja, aqueles que realizaram todas as potencialidades do estado humano. O primeiro dos profetas e o protótipo da perfeição humana é Adão. Rumi frequentemente emprega seu nome e, mais comumente, o termo “relacionado a Adão” (adami), para significar “homem” no estado final de perfeição espiritual (em algumas outras escolas de sufismo, o termo “Homem Perfeito” é empregado com o mesmo significado). Por isso, Rumi entende que os versículos do Alcorão e os ditos proféticos que mencionam Adão também se referem ao homem no estado de perfeição.
Se Adão é o protótipo da perfeição humana, então o Profeta Muhammad, que disse: “Eu era um profeta quando Adão estava entre o espírito e o corpo”, pode ser chamado de “protótipo do protótipo”.
2. O objetivo da criação e o intelecto
Se o homem se torna o espelho de todas as coisas, isso se deve ao fato de que todos os Atributos de Deus, ou seja, os arquétipos de toda a existência, estão refletidos nele. Em outras palavras, por meio dele, o Tesouro Oculto se manifesta externamente em sua totalidade. Ele é o objetivo da criação, pois por meio dele o Tesouro Oculto se torna conhecido. Como ele é a meta, ele é a “última” coisa a entrar em existência. Todas as outras coisas são preparações para sua vinda e meios para que ele atinja sua perfeição espiritual. Rumi invoca o antigo axioma: “O primeiro em pensamento é o último em fato”. Quando um arquiteto quer construir uma casa, seu primeiro pensamento é a estrutura total. Todos os inúmeros estágios de planejamento e construção derivam desse primeiro pensamento e levam à sua realização. Da mesma forma, quando um jardineiro quer produzir frutas, há muitas etapas, como arar o solo, plantar a muda, irrigar e cultivar, antes que a fruta possa ser colhida e consumida. Mas, sem dúvida, o fruto foi a origem da árvore, uma vez que a árvore foi plantada apenas para o seu benefício.
3. O Pacto de Alast
A Confiança não foi imposta ao homem. Quando o Alcorão diz que o homem “carregou” a Confiança, o significado é que ele o aceitou com pleno conhecimento da responsabilidade envolvida. Isso é indicado explicitamente por outro versículo famoso do Alcorão: “(Lembra-te) de quando teu Senhor tirou dos lombos dos filhos de Adão a sua descendência e os fez testemunhar sobre si mesmos: ‘Não sou (alast) teu Senhor? Responderam: “Sim! Nós testemunhamos!”, para que não digais no Dia da Ressurreição: “Quanto a nós, estávamos desatentos a isso” (VII 172). Esse “evento”, chamado de “Pacto de Alast”, ocorreu antes de o homem entrar neste mundo, quando ele existia como um espírito desencarnado próximo a Deus.
4. A descida e a subida do espírito
Rumi aderiu à cosmologia islâmica tradicional, pois ela era uma representação adequada de suas próprias observações físicas e experiências místicas, além de fornecer um excelente veículo simbólico para expressar seu conhecimento metafísico. De acordo com essa cosmologia, o mundo consiste em nove esferas concêntricas em torno de seu centro, a Terra. Essas esferas podem ser “vistas” ao se estudar o céu e os movimentos dos planetas. Muito mais importante, as esferas ascendentes correspondem aos estágios ascendentes da jornada espiritual. O próprio Profeta descreveu as partes inferiores de seu miraj ou jornada para Deus em termos das esferas concêntricas tradicionais.
Já fizemos alusão à estrutura hierárquica da realidade: o mundo físico ou visível, depois o mundo espiritual e, por fim, Deus. De fato, todos os sufis empregam termos que descrevem uma complexidade muito maior. Esses três níveis fornecem apenas um esboço. De acordo com o Profeta, há “70” ou “70.000” véus de luz e escuridão separando o homem de Deus, e os sufis geralmente entendem que esses véus se referem a graus ontológicos. Rumi às vezes se refere aos “18.000 mundos”, que aparentemente estão no mesmo nível de existência, mas que podem aludir a uma hierarquia vertical. Ele também se refere aos 100.000 estágios do espírito, que certamente estão organizados em graus ascendentes.
A declaração corânica de que a Adão foram “ensinados os nomes” fornece uma base sólida para muitos dos ensinamentos de Rumi sobre o estado original e final do homem.
5. Adão e Iblis
A história corânica de Adão e o demônio, ou “Iblis”, como costuma ser chamado nas fontes islâmicas, é rica em imagens e simbolismo, dos quais Rumi tira o máximo proveito. A familiaridade com a história facilita uma declaração corânica de que a Adão foram “ensinados os nomes” fornece uma base firme para muitos dos ensinamentos de Rumi sobre o estado original e final do homem.
No Alcorão, Deus se dirige à humanidade da seguinte forma:
Nós o criamos, depois o moldamos, depois dissemos aos anjos: “Curvem-se diante de Adão”. Então, eles se curvaram, exceto Iblis. Ele não estava entre os que se curvaram. Disse Ele: “O que te impediu de te curvar quando te ordenei?” Disse ele: “Eu sou melhor do que ele; Tu ME criaste do fogo, e a ele criaste do barro.” (VII 11-12)
Rumi aponta uma série de lições a serem aprendidas com esses e outros versos corânicos semelhantes. Por exemplo, eles confirmam a posição espiritual elevada de Adão; mostram que o pecado de Iblis deriva fundamentalmente da cegueira espiritual, ou da incapacidade de ver o significado além da forma; e suas palavras prefiguram vários dos pecados básicos da humanidade, especialmente o orgulho, a inveja e a desobediência.
6. O lugar do homem entre as criaturas
O Profeta dividiu as criaturas em várias categorias. Rumi o cita da seguinte forma:
Deus, o Altíssimo, criou os anjos e colocou dentro deles o intelecto, criou os animais e colocou dentro deles a sensualidade, e criou os filhos de Adão e colocou dentro deles tanto o intelecto quanto a sensualidade. Portanto, aquele cujo intelecto domina sua sensualidade é mais elevado do que os anjos, e aquele cuja sensualidade domina seu intelecto é mais baixo do que os animais. (M IV entre 1496 e 97)
Esse ditado delineia três tipos básicos de criaturas: anjos, homens e animais; e três tipos básicos de homens: homens angelicais, homens “comuns”, e homens bestiais. O primeiro tipo de homem são os profetas e santos; o segundo tipo é a maioria da humanidade, ou os “crentes comuns”, nos quais a fé e a descrença estão em conflito; e o terceiro tipo são os descrentes ou seguidores de Satanás.
7. Anjo vs. Satanás: Intelecto vs. Ego
A luta entre o intelecto e a sensualidade já foi mencionada no contexto da oposição entre o intelecto e o ego, pois Rumi vê a sensualidade como uma das características dominantes do ego. Além disso, ele frequentemente compara o ego a vários animais — em especial o asno, o cachorro, o porco e a vaca — devido à sua natureza essencialmente “bestial” e ao fato de que seu horizonte não se estende além de suas próprias paixões mesquinhas e necessidades corporais. Na primeira passagem abaixo, ele usa os termos “ego” e “sensualidade” de forma intercambiável.
8. O retorno a Deus
O retorno do homem a Deus pode ser visto de dois pontos de vista. Do primeiro, o homem retorna ao seu Criador porque ele veio do Criador. Seu retorno faz parte da sabedoria e do plano divinos para a criação, um aspecto da manifestação do Tesouro Oculto. Isso pode ser chamado de “a visão de Deus das coisas”. Pois em Seu Conhecimento eterno, tudo está planejado e predeterminado. Do segundo ponto de vista, o homem é confrontado com o mandamento divino de se esforçar no caminho da religião. Os profetas e santos estão lá para guiá-lo, e a existência de seu próprio poder de escolha prova a ele que seu retorno a Deus está em suas próprias mãos.
9. Congênere
“A Justiça de Deus coloca tudo em seu devido lugar”, ou seja, o lugar que ocupa com Ele por toda a eternidade. Quando uma coisa “retorna a Deus” depois de desempenhar seu papel neste mundo, ela se junta novamente à Fonte da qual derivou. Seu papel era manifestar sua própria natureza verdadeira, exibindo claramente seu arquétipo ou significado, ou seja, a combinação peculiar de atributos que a compõem. Tendo desempenhado seu papel, retorna àqueles mesmos atributos dos quais se originou. Portanto, quando a Justiça coloca todas as coisas em seus devidos lugares, isso significa que ela une eles com seu próprio ser. Rumi caracteriza a força motivadora desse processo pelo simples princípio: “Semelhante atrai semelhante”. Cada espécie (jins) busca retornar à sua própria espécie por causa da “congênere” (jinsiyyat) fundamental entre as duas.
Embora cada coisa neste mundo de opostos fuja de seu próprio oposto, por um tempo ela é mantida no lugar para o propósito de Deus: tornar manifesto o Tesouro Oculto. Quando os opostos tiverem cumprido sua função no mundo atual, eles se separam e passam para o próximo mundo, onde o semelhante atrai o semelhante.
10. As pedras de toque
Os profetas e os santos chamam as pessoas para Deus e para o paraíso, enquanto Iblis e seus seguidores as chamam para o inferno. Portanto, esses dois grupos desempenham funções opostas no mundo. Mas todos os opostos são termos correlativos e, em última análise, manifestam uma única realidade. Portanto, de outro ponto de vista, os profetas e Iblis estão realizando uma única tarefa: tornar o Tesouro Oculto manifesto ao incitar as pessoas a mostrarem sua natureza interior. Aqueles que seguem os profetas e os santos mostram que neles predomina o Atributo da Gentileza, enquanto aqueles que seguem Satanás revelam que são principalmente manifestações do Atributo da Severidade. Mas, em ambos os casos, o objetivo e o resultado final são os mesmos: a manifestação dos Atributos não manifestos de Deus.
11. Morte e ressurreição
A morte e a ressurreição dão ao homem plena consciência e percepção da natureza de seu próprio espírito. Por meio da morte, o homem desperta do sono da negligência, enquanto na ressurreição ocorre a separação final dos opostos.