O tipo constante de pensamento que emerge dele (Molla Sadra) é esse hikmat ilahiya, a sabedoria divina, que nossas anotações no Kitâb al-Mashair nos lembrarão que não é o que comumente chamamos de teologia, nem o que chamamos de filosofia, mas etimologicamente teo-sofia. É um tipo de pensamento que se origina dentro de uma religião profética, uma comunidade espiritual agrupada em torno do Livro Sagrado revelado por um profeta, porque a presença desse Livro impõe como sua primeira tarefa a hermenêutica de seu verdadeiro sentido, ou seja, a compreensão de seu sentido espiritual e, portanto, o discernimento de seus níveis de significado. Reservar os textos revelados para a teologia e os temas especulativos para a filosofia talvez seja uma característica de toda uma região do pensamento ocidental, cujas origens remontam ao escolasticismo latino. Mas é também a primeira secularização, aquela que tira a teologia do filósofo, enquanto finge deixar o filósofo ter sua filosofia, mas que, de fato, estabelece a teologia como um poder que o filósofo só pode descartar como estranho a ele. A situação dos nossos teósofos no Islã é semelhante à de Jacob Boehme e sua escola no cristianismo. Também é semelhante ao caso dos filósofos e teósofos judeus, que extraíam sua física do Gênesis e sua metafísica das visões de Isaías, Ezequiel e Zacarias. O historiador de hoje, se não tiver conseguido superar as categorias de sua própria situação histórica, pode muito bem julgar as elaborações desses pensadores como artificiais. Elas podem parecer assim para quem as julga de fora, mas não o são de forma alguma em si mesmas, porque esses pensadores têm uma visão do mundo que garante a coerência de todas as suas partes integrantes, enquanto sua estrutura é dissociada justamente pelos literalistas que as criticam.
É por isso que, para entender o trabalho de um pensador como Mollâ Sadrâ como um todo, não é suficiente registrar os temas e as citações identificadas em uma infinidade de cartões de índice. A imensa erudição de Μ. M.-T. Dânesh-Pajûh lhe permitiu, por exemplo, catalogar vários temas característicos preferidos por Mollâ Sadrâ e listar todos os pensadores em cujas obras, de uma forma ou de outra, esses mesmos temas são mencionados: primazia do ato de existir sobre a quiddidade, teoria do movimento substancial (ou melhor, intra-substancial), unificação do sujeito inteligível com a forma inteligível, teoria da imaginação como uma faculdade puramente espiritual, independente do organismo físico, teoria do mundus imaginalis (‘âlam al-Mithâl), filosofia da ressurreição para explicar a que tipo de corpo ela se refere (o ma’âd jismânî). É possível que um ou outro desses temas tenha sido mencionado e identificado por vários predecessores. Mas, além do fato de que em cada um desses temas, e neles como um todo, Mollâ Sadrâ assumiu uma posição pessoal que o distingue de qualquer predecessor, devemos lembrar que uma metafísica tradicional não busca se distinguir pela originalidade a todo custo, como o autor de um sistema pode fazer hoje em dia. Pelo contrário, a originalidade se manifesta em outra coisa, um certo arranjo que só pode ser apreendido pelo que é conhecido como fenomenologia ou método estrutural. A ilusão mais grave é acreditar que “explicamos” um filósofo ou uma filosofia porque identificamos e registramos suas fontes e precedentes. Esse inventário apenas prepara o caminho para a tarefa essencial: situar a altura do horizonte, definir o ângulo de visão, as linhas de força que unem, por exemplo, a metafísica do ser, a imamologia e a filosofia da ressurreição. É aqui que, em última análise, um Mollâ Sadrâ só pode ser explicado por ele mesmo, porque sempre podemos coletar fontes, citações ou alusões, mas isso nunca produzirá um Mollâ Sadrâ, se não houver um Mollâ Sadrâ para reuni-las na ordem de uma estrutura que só ele foi capaz de dar a elas.
(CorbinSadra)