Sohravardi — Arcanjo Empurpurado — Encantamento da Simorgh (Henry Corbin: Tradução do persa)
Esse tratado difere, em sua forma externa, dos relatos anteriores, com os quais, no entanto, é um e o mesmo. Se é verdade dizer que esse tratado persa, assim como “O Verbo do Sufismo“, apresenta um compêndio da doutrina mística de Sohravardi, seu próprio título, “O encantamento da Simorgh”, no entanto, atribui a ele o lugar que reservamos aqui, no campo dos “símbolos e parábolas”.
Não que ele apresente uma narrativa dramática contínua, ou uma sucessão de parábolas místicas, como o tratado anterior (Tratado XIII). De fato, há apenas uma parábola, a da Simorgh, que é exposta ao longo do prólogo, da mesma forma que o prelúdio de um drama musical desenvolve o leitmotiv principal. Deve-se lembrar que esse tratado é caracterizado pela importância dada à experiência musical e pelo impacto encantatório das sonoridades do prelúdio. O prelúdio termina com este aviso: “Todas as palavras escritas aqui são uma inspiração que emana da Simorgh. É um resumo de seu chamado”. Portanto, é como um acompanhamento mudo, um baixo contínuo, que esse “encantamento da Simorgh” deve ser ouvido durante a leitura do tratado.
Essa tradução do título nos parece ser a mais fiel à intenção secreta de Sohravardi (cf. novamente abaixo). Quanto ao próprio tema da Simorgh, já tivemos a oportunidade de lidar com ele longamente aqui e em outros lugares. Foi um dos principais temas do “Relato do Arcanjo Empurpurado“.
O prólogo, portanto, explica longamente o motivo do misterioso pássaro Simorgh: cada poupa (cada alma) que, na primavera, voa em direção à montanha de Qâf (cf. n. 5), despindo-se de sua própria plumagem, torna-se um sîmorgh. Em seguida, há uma referência ao Pássaro Misterioso. Seu encantamento chega a todos, mas apenas um pequeno número o ouve; o conhecimento é derivado de seu encantamento, assim como ele é a fonte de inspiração musical e de todos os instrumentos musicais, que apenas o traduzem.
Esses fatos fazem parte de toda uma tradição na qual o órgão, mencionado aqui, desempenha um papel central. […] O equivalente de Simorgh é qûqnos (o cisne, em grego), um termo também comumente usado para designar o fênix. Isso traz à mente o significado místico do “canto do cisne” no Fédon de Platão. Em última análise, é toda uma filosofia mística da música que nos é transmitida, ou para a qual somos convidados, por essas tradições. Aqui, as vozes de todos os instrumentos musicais, especialmente o órgão, são ecos do encantamento do Simorgh. Para o filósofo Ishraqi Shahrazôrî, a voz do cisne, que tem seu misterioso lar nas ilhas do Golfo de Constantinopla, é a origem do instrumento bizantino conhecido como órgão.
- Prelúdio: Apelo da Simorgh
- Primeira parte: Sobre as preliminares
- Capítulo I: Da excelência desta ciência (a teologia mística) sobre o conjunto das ciências
- Capítulo II: Do que é manifestado aos debutantes
- Capítulo III: Da Shekinah
- Segunda parte: Sobre as metas
- Selo do livro