A palavra cit é um dos termos-chave da filosofia indiana, bem como do sistema Trika. No sistema Advaita Vedānta de Śaṅkara (Śānta Brahmavāda), cit denota o Absoluto Divino (Brahman). Ao contrário da visão de Śaṅkara de cit como pura luz (prakāśa) inativa (niṣkriya), o Śaivismo não dualista da Caxemira (īśvarādvayavāda) enfatiza a dimensão Śakti da Mais Alta Realidade (anuttara), seu dinamismo e atividade (kartṛtva). Para os Śaivitas, cit não é apenas luz pura, mas é simultaneamente prakāśa e vimarśa, o “ver” ou conhecer essa luz, simbolizado pelo par não separado, porém diferenciado, “Śiva” e “Śakti”. A mais elevada Śakti (parāśakti, a suprema kundalinī) é citi (fem. de cit), a causa criativa do mundo: “O citi absoluto é a causa do surgimento do universo” (Pratyabhijm-hṛdaya, sūtra 1). Aqui notamos especificamente que o Trika não fala da dualidade de Śiva como cit ou prakāśa e Śakti como vimarśa, mas sim que Śakti é identificada com cit e vimarśa, possivelmente em um contraste intencional com o cit/Brahman imóvel e inativo do Advaita Vedānta de Śaṅkara. Abhinavagupta, portanto, diz no início de seu Parātriśikāvivarana: “É esse saṁvit supremo (parā saṁvit) que se diz ser a deusa (devī).”1 Isso também é esclarecido por Kṣemarāja no início de seu Parāprāveśika (=PP):
Adoramos o saṁvit, que brilha (sphurantīm) na forma da Śakti mais elevada original (parāśakti), o coração do Senhor mais elevado, aquele que consiste no mundo e o transcende. Aqui (em Trika) o Senhor Supremo é da natureza da luz (prakāśātmā) e a luz é da natureza de vimarśa. Vimarśa é o lampejo (visphuraṇam), que é o “eu” incriado (akṛtrima-aham) na forma do universo, da luz do universo e da dissolução do universo. Se ele não tivesse vimarśa, então não teria Senhor e não teria vida (jaḍa). E isso é, verdadeiramente, vimarśa: cit, caitanya, a palavra mais elevada (parāvāk), que surge de sua própria alegria (RASA), autonomia (svātantrya), a soberania original (aiśvarya) do Si mais elevado (paramātman), agência (kartṛtvam), lampejo (sphurattā), essência (sāra), coração (hṛdayam), vibração (spanda) — com essas e outras palavras, vimarśa é proclamado (udghoṣyate) nos Āgamas.2
Ao mesmo tempo, Abhinavagupta identifica cit com o Ser, a natureza mais íntima da pessoa:
O Si (ātman), ou seja, a própria natureza (svabhāua), que é cit (a). — Tantraloka 5.127ab
(…)
Estou plenamente ciente do peso da relação padronizada de tradução entre cit e “consciência”, não apenas em vista dos textos do Trika, mas da filosofia indiana em geral, e colocar em risco essa relação poderia parecer um ato de quixotismo acadêmico.
No entanto, qualquer tradução como “consciência” em seu uso moderno usual é reducionista: ela confina cit (a) aos seres humanos e (b) ao nível inferior de cit nos seres humanos — em termos da tradição, à condição contraída e limitada de cit.3 Sua dimensão integral, divina, cósmico-humana ou “cosmoteândrica” (Raimon Panikkar) se perde4. Dessa tradução/interpretação surge o perigo de interpretar a complexa multidimensionalidade da visão de mundo não dualista dos Śaivitas da Caxemira — como, por exemplo, no caso de um dos primeiros trabalhos de5. Isso também é verdadeiro se a palavra “consciência” for qualificada por adjetivos como “pura”, “absoluta” ou “divina”, já que a palavra “consciência” permanece sempre o termo central.
Parāpraveśikū de Kṣemarāja, ed. com Notas por Pandit Mukunda Rāma Śāstrī (KSTS; 15) Bombaim 1918, PP. 1ff. Traduzido por Bettina Bāumer. ↩
Cf. PHr, Comentário sūtra 5: “A consciência individual (citta) nada mais é do que Citi” (PHr, p. 59), que oculta sua natureza real e “(. . .) torna-se contraída (saṅkocinī) em conformidade com os objetos da consciência (cetya).” (PHr, sūtra 5) ↩
Ver Raimon Panikkair, The Cosmotheandric Experience: Emerging Religious Consciousness, ed., Scott Eastham, Maryknoll. Scott Eastham, Maryknoll, N.Y.: Orbis Books, 1993 ↩
Mark Dyczkowski — meramente na estrutura reducionista de uma “psicologia da consciência absoluta”: An Analysis of the Doctrines and Practices of Kashmir Shaivism, edição indiana, Delhi: Motilal Banarsidass, 1989, p. 44 ↩