O reconhecimento de Râmana Maharshi à excelência de Shankara não pode ser melhor expresso do que nesta invocação que ele fez por ocasião de sua tradução para o tâmil do Atma–bodha (uma obra sânscrita composta por Shankara):
“Pode Shankara, o iluminador do Si, ser diferente do nosso próprio Si? Quem mais além dele, hoje estabelecido como o Si mais íntimo em mim, diz isso em tâmil?” (The collected works, op. cit., p. 186).
Mas como essa identificação deve ser entendida? Ela não pode ser compreendida se considerarmos Shankara como um mero filósofo no sentido ocidental do termo, como um teórico que expõe seu próprio sistema de pensamento.
Fizeram esta pergunta a Râmana Maharshi:
“O ensinamento de Maharshi é o mesmo que o de Shankara?
Foi dada esta resposta:
“O ensinamento do Maharshi é apenas a expressão de sua própria “experiência” e realização. São os outros que acham que ele corresponde ao de Shankara.
Então veio a pergunta:
“Mas podemos usar outros modos para expressar essa mesma realização?”
E esta resposta:
“Uma pessoa realizada usa sua própria linguagem”. Então Râmana Maharshi acrescentou: “O silêncio é a melhor linguagem.
Isso mostra claramente a limitação inerente da linguagem. A expressão é apenas a exteriorização, o símbolo, de um estado que é em si mesmo inexprimível. Somente o “silêncio” pode dar conta dele. O ensinamento de Râmana Maharshi, assim como o de Shankara, não se limita à expressão, mas busca alcançar a própria essência das coisas, ou seja, os princípios. É por isso que seus ensinamentos se unem por meio da “própria força das coisas”. As formas de pensamento e os modos de linguagem são de pouca importância, a não ser como apoio.
“… As Escrituras são úteis para indicar a existência do Poder mais elevado (o Si) e para mostrar o caminho que leva à sua realização. Sua essência não vai além disso. Uma vez que esse ponto tenha sido assimilado, o resto é inútil. Mas há tratados volumosos adaptados ao desenvolvimento do próprio buscador. Assim como uma pessoa que sobe uma escada considera, à medida que progride, que os degraus inferiores foram apenas passos em direção ao nível mais alto, os degraus percorridos pelo ser se tornam pûrvapaksha até que a meta final seja alcançada. Quando a meta é alcançada, somente ela permanece e todo o resto se torna inútil…”.
Mas considere este outro diálogo:
O interlocutor: “A experiência do estado supremo é a mesma para todos? Ou existem algumas diferenças?”
Râmana Maharshi: “O Estado Supremo é o mesmo, assim como a experiência que cada um tem dele”.
Interlocutor: “Entretanto, há muitas interpretações diferentes dessa mesma Verdade Suprema”.
Râmana Maharshi: “As interpretações são feitas pela mente. Como as mentes são diferentes, as interpretações também o são”.
Interlocutor: “Os seres realizados se expressam de forma diferente?”
Râmana Maharshi: “As formas de expressão podem variar de acordo com o temperamento dos seres que buscam. Seu propósito é guiar os buscadores.
Interlocutor: “Um ser realizado se expressa usando a terminologia cristã, outro a islâmica, um terceiro a budista, etc. Isso se deve à sua educação? Isso se deve à sua educação?
Râmana Maharshi: “Qualquer que seja sua educação, sua experiência é a mesma. Mas os modos de expressão diferem de acordo com as circunstâncias”.
Esse diálogo esclarece ainda mais o significado dessa identificação entre Râmana Maharshi e Shankara. De fato, é no essencial que ela é estabelecida, na identidade no Si. Essa identidade não é a da expressão em si, mas de seu simbolismo. A “realidade” do Si significa que, quando os modos de expressão tentam fazê-lo concordar, sugeri-lo, eles acabam com uma inevitável analogia simbólica que contribui para essa identificação.
Diante dessa concordância necessária, Râmana Maharshi é naturalmente convidado a nos lembrar do trabalho do grande metafísico Shankarâchârya.
Também é necessário mencionar aqui as funções específicas de Râmana Maharshi e Shankara.
A função de Râmana Maharshi é, acima de tudo, uma “ação de presença”. René Guénon escreveu sobre esse assunto em 1938: “O que nos parece especialmente importante notar é que, por causa de seu caráter de ‘espontaneidade’, a realização de Sri Ramana representa um caminho um tanto excepcional, e também que, sem dúvida, por causa desse mesmo fato, ele parece exercer acima de tudo o que poderia ser chamado de ‘ação de presença’, pois, embora sempre responda de bom grado às perguntas que lhe são feitas, não se pode dizer que ele dê, estritamente falando, um ensinamento regular”.
A função de Shankara é a de um “porta-voz” da Tradição e, pode-se dizer, “do” porta-voz da Tradição.
Râmana Maharshi diz sobre esse assunto: “Foi precisamente com o objetivo de indicar o caminho certo para a verdadeira felicidade que o Senhor Shiva, assumindo a forma de Shrî Shankârâcharya, escreveu os comentários sobre o Cânone Tríplice (Prasthâna-traya) do Vêdânta, que defendem a excelência da bem-aventurança…”.
Shankara é, portanto, o grande comentarista dos textos fundamentais do Vêdânta: os dez grandes Upanishads, os Brahmasûtras e o Bhagavad-Gîtâ, que compõem o Prasthâna-traya. Mas ele também é autor de inúmeros hinos e tratados. Essa obra abundante busca tocar em sua diversidade, convencer, adaptando-se às diferentes naturezas e capacidades dos seres.
Râmana Maharshi continua sua introdução ao Viveka-chûdâ-mani da seguinte forma: “Esses comentários [sobre o Cânone Tríplice], entretanto, são de pouca utilidade para aqueles buscadores ardentes que estão firmemente decididos a alcançar a bem-aventurança da libertação, mas que não possuem a erudição necessária para estudá-los. Foi para o benefício deles que Shrî Shankârâcharya revelou a essência dos comentários em questão neste breve tratado”.
Foi nessa mesma perspectiva que Râmana Maharshi traduziu esse tratado para o tâmil, bem como outros textos, incluindo o Atma–bodha, o Drig-drishya-vivêka e vários hinos.