Isabelle Ratié (IRSA:23-27) – A luz do Si

O exame racional que é o tratado é, portanto, um meio de conhecimento [pramāṇa] que visa convencer os outros da validade de uma tese – nesse caso, a identidade do indivíduo com a consciência absoluta – demonstrando esta tese por inferência. No entanto, essa afirmação parece problemática em vários aspectos. Primeiro, porque se tudo é o Si, e se o Outro é aparentemente afetado pelo Si, pode-se questionar quem Utpaladeva poderia muito bem tentar convencer à parte ele mesmo – ora ele precisou desde o início do tratado: porque ele mesmo alcançou seu meta, são “os homens” [jana] que ele deseja ajudar, é em uma perspectiva puramente altruísta que ele redige seu trabalho. Mas de que serve um tratado em forma de inferência para outro se outro não existe? Se a alteridade é ilusória, de que serve o desprendimento? Quem resta a instruir, se Utpaladeva já está ciente do que ele vai dizer? E com quem dialogar, se não é consigo mesmo? Dada a tese de que se trata de demonstrar, o objetivo soteriológico do tratado, imediatamente exibido por seu autor, tem algo de misterioso.

Mas o próprio Utpaladeva destaca um segundo paradoxo relacionado ao seu próprio negócio. Porque afirma claramente, e isso, desde o início do tratado, que o Si não pode ser demonstrado nem refutado:

Que Si consciente [ajaḍa] poderia produzir uma refutação, ou uma demonstração [da existência] do agente [kartṛ], do sujeito conhecedor [jñātṛ], do Si sempre já estabelecido [ādisiddha], do Grande Senhor?

Abhinavagupta, em seu comentário, explica que o sujeito que tenta demonstrar ou refutar a existência do Si é ou consciente ou inconsciente;

E um Si que é inconsciente [jaḍa], [em outras palavras], que é incapaz de apreender, mesmo a respeito dele mesmo [svātman], que seja uma migalha da liberdade de manifestação consciente [prakāśa], não tem o poder de demonstrar nem refutar nada, exatamente como uma pedra. Mas também não é possível para um Si consciente [ajaḍa]. De fato, essa [pessoa] pode, assim, produzir a demonstração do Si [somente] se o [Si que é necessário provar], que se manifesta para ele como novo [no momento da demonstração], não se manifestasse anteriormente; [mas] se não houver manifestação [deste Si antes de sua demonstração, então] ele deve estar inconsciente [antes desta demonstração]! [Da mesma forma, essa pessoa] pode, assim, produzir a refutação [do Si apenas] se o [Si do qual essa pessoa refuta a existência] não se manifestar; e, portanto, ele deve estar inconsciente, mas já foi dito que essa [refutação] é impossível por parte de um [ser] inconsciente; é igualmente impossível para um [ser] consciente. A manifestação dos [objetos] como o pote, etc., portanto, nada mais é do que a manifestação da consciência, mas a [manifestação dos objetos] não tem realidade independente [da consciência]; e o Si é essa manifestação [da consciência]. Consequentemente, assim como no caso da atividade de “fatores de ação” [kāraka] [que não pode ser aplicada ao Si], também não há atividade dos meios de conhecimento [pramāṇa] em relação ao [Si], porque este [Si] envolve a auto-manifestação [svaprakāśatva], bem como a permanência [nityatva].

De acordo com os próprios princípios de Pratyabhijñā, o Si não pode ser demonstrado nem refutado. Ele escapa ao exame racional porque não pode constituir um objeto para o pramāṇa, o meio de conhecimento. A filosofia indiana de fato concebe o conhecimento do modelo gramatical de kāraka, “fatores de ação”. De acordo com esse modelo, assim como a ação [kriyā – cortando uma árvore por exemplo] supõe um agente [kartṛ – um lenhador por exemplo], mas também um objeto no qual essa ação é exercida [karman – a árvore por exemplo ] e um instrumento de ação [karaṇa – o machado por exemplo], da mesma maneira, o conhecimento supõe um agente [pramātṛ], um objeto sobre o qual o ato de conhecimento é exercido [prameya] e um instrumento de conhecimento [pramāṇa].

O Si, no entanto, não pode ser um objeto para o pramāṇa, porque, como Abhinavagupta explica, o Si não é outro senão prakāśa. Este último termo significa literalmente “luz”, mas em seu sentido filosófico, designa a luz consciente, ou seja, a manifestação consciente, com tudo o que essa expressão envolve ambiguidade: prakāśa tanto o fato de que a consciência manifesta as coisas, o ato de manifestação ou iluminação pelo qual as coisas aparecem, e o fato de que elas são manifestadas. Ora a manifestação manifestada [ou o fato de que as coisas são manifestadas] depende inteiramente da manifestação manifestada [ou do poder da consciência de manifestar as coisas enquanto se manifesta], porque a consciência é svaprakāśa, “Si” manifesto: como a luz, ela manifesta as coisas sem precisar, por sua vez, de outra fonte de luz para se tornar visível. Precisamente porque a consciência não é “iluminada” por alguma fonte extrínseca, mas se ilumina ao mesmo tempo em que ilumina objetos, nenhum meio de conhecimento poderia tomá-la por objeto, porque ela é o coração mesmo da subjetividade – isto que, por natureza, resiste a qualquer forma de objetivação; nenhuma demonstração pode torná-la manifesta – porque é a fonte de manifestação e manifestação de toda manifestação. É porque é sempre já manifesta de si mesma, “sempre já estabelecida” [ādisiddha], que, paradoxalmente, não pode ser estabelecida nem refutada. Pois o Pratyabhijñā considera, assim como os lógicos budistas que luta, que a característica do pramāṇa é produzir novo conhecimento: um meio de conhecimento é válido se produzir uma forma de conhecimento [jñāna], quer dizer, se ME der a conhecer o que não sabia até então. Mas o Si já está sempre lá, sempre dado como o horizonte de toda experiência, de modo que não podemos refutá-la nem demonstrá-la: refutá-la seria negar o fato de manifestação consciente ou apenas um ser consciente , isto é, já experimentando essa manifestação, é capaz de refutação; e demonstrá-lo seria dar conhecimento do Si, fornecer um novo conhecimento sobre ele, mas é impossível dar a conhecer o Si, porque é o fundamento sempre já experimentado de qualquer forma de experiência. É por isso que, explica Abhinavagupta, Utpaladeva deliberadamente optou por não usar o termo jñāna [“cognição” ou “conhecimento”] para expressar nossa relação com o Si, mas a de pratyabhijñā, “reconhecimento”. Abhinavagupta oferece essa análise semântica [nirvacana] do termo praty-abhi-jñā:

O “reconhecimento [praty-abhi-jñā] do Grande Senhor” é o re [praty- = pratīpam] conhecimento [-jñā = jñāna], [isto é] a manifestação [prakāśa] em presença [- abhi- = abhimukhyena] do Si. [É um] reconhecimento [e não mero conhecimento], porque a manifestação do Si não é [algo] que não existia antes, porque sua luz consciente nunca é interrompida. No entanto, será explicado [no restante do tratado] que essa [manifestação do Si], graças ao próprio poder [do Si], aparece como interrompida, como artificial.

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L’examen rationnel qu’est le traité est donc un moyen de connaissance [pramāṇa] qui vise à convaincre autrui de la validité d’une thèse – en l’occurrence, l’identité de l’individu avec la conscience absolue – en démontrant cette thèse par inférence. Cependant, une telle affirmation semble problématique à plusieurs égards. D’abord parce que si tout est le Soi, et si l’Autre n’est qu’apparence affectée par le Soi, on peut se demander qui Utpaladeva pourrait bien à chercher à convaincre à part lui-même – or il l’a précisé dès le début du traité : parce qu’il a lui-même atteint son but, ce sont « les hommes » [jana]¹ qu’il désire aider, c’est dans une perspective purement altruiste qu’il rédige son œuvre. Mais à quoi bon un traité en forme d’inférence pour autrui si autrui n’existe pas ? Si l’altérité est illusoire, à quoi bon l’altruisme ? Qui reste-t-il à instruire, si Utpaladeva est déjà au fait de ce qu’il va dire ? Et avec qui dialoguer, si ce n’est avec soi-même ? Étant donné la thèse qu’il s’agit de démontrer, le but sotériologique du traité, affiché d’emblée par son auteur, a quelque chose de mystérieux.

Mais Utpaladeva lui-même met en évidence un second paradoxe relatif à sa propre entreprise. Car il affirme clairement, et ce, dès le début du traité, que le Soi ne peut être ni démontré, ni réfuté :

Quel Soi conscient [ajaḍa]² pourrait-il produire soit une réfutation, soit une démonstration [de l’existence] de l’agent [kartṛ], du sujet connaissant [jñātṛ], du Soi toujours déjà établi [ādisiddha], du Grand Seigneur ?

Abhinavagupta, dans son commentaire, explique que le sujet qui tente de démontrer ou de réfuter l’existence du Soi est soit conscient, soit inconscient ;

Et un Soi qui est inconscient [jaḍa], [autrement dit,] qui est incapable de saisir, même à l’égard de lui-même [svātman], fût-ce une miette de la liberté de la manifestation consciente [prakāśa], n’a le pouvoir ni de démontrer ni de réfuter quoi que ce soit, exactement comme une pierre. Mais ce n’est pas possible non plus pour un Soi conscient [ajaḍa]. En effet, cette [personne] peut ainsi produire la démonstration du Soi [seulement] si le [Soi qu’il faut prouver], qui se manifeste à elle comme nouveau [au moment de la démonstration,] ne se manifestait pas auparavant ; [mais] s’il n’y a pas de manifestation [de ce Soi avant sa démonstration, alors] il doit être inconscient [avant cette démonstration] ! [De même, cette personne] peut ainsi produire la réfutation [du Soi seulement] si le [Soi dont cette personne réfute l’existence] ne se manifeste pas ; et ainsi, il doit être inconscient, or on a déjà dit que cette [réfutation] est impossible de la part d’un [être] inconscient ; elle est tout aussi impossible pour un [être] conscient. La manifestation des [objets] comme le pot ^{conscience, mais la [manifestation des objets] n’a aucune réalité indépendante [de celle de la conscience] ; et le Soi, c’est cette manifestation [de la conscience]. Par conséquent, de même que dans le cas de l’activité des « facteurs de l’action » [kāraka] [qui ne sauraient être appliqués au Soi], il n’y a pas non plus d’activité des moyens de connaissance [pramāṇa] à l’égard du [Soi], parce que ce [Soi] comporte l’auto-manifestation [svaprakāśatva] aussi bien que la permanence [nityatva].}

Selon les principes mêmes de la Pratyabhijñā, le Soi ne saurait être ni démontré, ni réfuté. Il échappe à l’examen rationnel car il ne peut constituer un objet pour les pramāṇa, les moyens de connaissance. La philosophie indienne conçoit en effet la connaissance sur le modèle grammatical des kāraka, des « facteurs de l’action »⁴. Selon ce modèle, de même que l’action [kriyā – couper un arbre par exemple] suppose un agent [kartṛ – un bûcheron par exemple], mais aussi un objet sur lequel cette action s’exerce [karman – l’arbre par exemple] et un instrument d’action [karaṇa – la hache par exemple], de la même manière, la connaissance suppose un agent [pramātṛ], un objet sur lequel l’acte de connaissance s’exerce [prameya], et un instrument de connaissance [pramāṇa].

Le Soi, cependant, ne saurait être un objet pour les pramāṇa, parce que, comme l’explique Abhinavagupta, le Soi n’est autre que prakāśa. Ce dernier terme signifie littéralement « lumière », mais dans son acception philosophique, il désigne la lumière consciente, c’est-à-dire la manifestation consciente, avec tout ce qu’une telle expression comporte d’ambiguïté : prakāśa, c’est à la fois le fait que la conscience manifeste les choses, l’acte de manifestation ou d’illumination par lequel les choses apparaissent, et le fait qu’elles sont manifestées. Or la manifestation manifestée [ou le fait que les choses sont manifestées] dépend entièrement de la manifestation manifestante [ou du pouvoir qu’a la conscience de manifester les choses tout en se manifestant elle-même], car la conscience est svaprakāśa, « auto-manifeste » : comme la lumière, elle rend les choses manifestes sans avoir besoin à son tour d’une autre source de lumière pour devenir visible. Précisément parce que la conscience n’est pas « éclairée » par quelque source extrinsèque, mais s’éclaire elle-même en même temps qu’elle éclaire les objets, aucun moyen de connaissance ne saurait la prendre pour objet, car elle est le cœur même de la subjectivité – ce qui, par nature, résiste à toute forme d’objectivation ; aucune démonstration ne saurait la rendre manifeste – car elle est la source auto-manifestante et auto-manifestée de toute manifestation ^{Pratyabhijñā considère, à l’instar des logiciens bouddhistes qu’elle combat, que le propre du pramāṇa est de produire une connaissance nouvelle : un moyen de connaissance est valide s’il produit une forme de connaissance [jñāna], c’est-à-dire s’il ME donne à connaître ce que j’ignorais jusqu’alors. Mais le Soi est toujours déjà là, toujours déjà donné comme l’horizon de toute expérience, si bien qu’on ne peut ni le réfuter ni le démontrer : le réfuter reviendrait à nier le fait de la manifestation consciente, or seul un être conscient, c’est-à-dire éprouvant déjà cette manifestation, est capable de réfutation ; et le démontrer reviendrait à donner à connaître le Soi, à en fournir une connaissance nouvelle, mais il est impossible de donner à connaître le Soi, parce qu’il est le fondement toujours déjà expérimenté de toute forme d’expérience. C’est pourquoi, explique Abhinavagupta, Utpaladeva a choisi à dessein de ne pas utiliser le terme jñāna [« cognition » ou « connaissance »] pour exprimer notre rapport au Soi, mais celui de pratyabhijñā, « reconnaissance ». Abhinavagupta propose en effet cette analyse sémantique [nirvacana] du terme praty-abhi-jñā :}

La « reconnaissance [praty-abhi-jñā] du Grand Seigneur » est la re-[praty- = pratīpam] connaissance [-jñā = jñāna], [c’est-à-dire] la manifestation [prakāśa] en présence [-abhi- = ābhimukhyena] du Soi. [C’est une] re-[connaissance, et non une simple connaissance], car la manifestation du Soi n’est pas [quelque chose] qui n’existait pas auparavant, parce que sa lumière consciente n’est jamais interrompue. Cependant, on expliquera [dans la suite du traité] que cette [manifestation du Soi], grâce au pouvoir même [du Soi], apparaît comme interrompue, comme artificielle.