Ratié (IRSA:718-719) – Alteridade

Os filósofos de Pratyabhijñā, entretanto, não veem esse Outro, o outro sujeito, como um simulacro puro e simples. Isso é obviamente um imenso paradoxo, pois Abhinavagupta afirma sem ambiguidade que a alteridade (paratva) não existe — assim como não existo como um indivíduo empírico delimitado por minhas particularidades espaciais e temporais. Os sujeitos empíricos, de fato, são indivíduos apenas na medida em que se identificam com objetos no mundo, ou seja, entidades que a consciência manifesta como passivas, inertes (jaḍa) — em uma palavra, inconscientes. E a inconsciência não é nada, ou melhor, não é nada em si mesma: como o verso 13 do Ajaḍapramātṛsiddhi, que Abhinavagupta gosta de citar, nos lembra, é “em si mesmas” que as entidades “inertes” são “virtualmente inexistentes”, ou seja, independentes do Si do qual são meras manifestações. Da mesma forma, qualquer sujeito empírico, como um sujeito particularizado fixado na objetividade, como um indivíduo, não existe. Isso não quer dizer, entretanto, que ele não exista de fato. Muito pelo contrário: na medida em que é consciente, ou seja, espontaneamente consciente de si mesmo, ele é o Si, e em um sentido muito mais forte do que os objetos. Pois nos objetos o Si aparece como uma entidade absolutamente passiva, ao passo que em todo ser consciente aparece como livre para se tornar consciente de si mesmo — mesmo que nessa consciência contraída apareça como um ser contraído. Na medida em que o sujeito empírico se torna consciente de si mesmo, constantemente experimenta sua própria liberdade — e é essa liberdade que descobre nos outros. Assim, o Pratyabhijñā se distancia do Vijñānavāda ao mostrar que, na doutrina do idealismo budista, a consciência da existência dos outros permanece inexplicável. Pois o outro nunca é mais do que um objeto — mesmo que seja um objeto de inferência, como afirma Dharmakīrti no Santānāntarasiddhi. Os filósofos do Pratyabhijñā não apenas criticam a validade dessa inferência pela qual supostamente nos tornamos conscientes da existência de outros, mostrando que, se houver apenas séries de cognições instantâneas, uma determinada série nunca poderá se tornar consciente da outra, e que a intersubjetividade, que é o próprio fundamento do vyavahāra, permanece perfeitamente inexplicável; eles apresentam uma análise original da maneira como nos tornamos conscientes dos outros, explicando que, ao contrário do que os lógicos budistas afirmam, não deduzimos a existência dos outros: nós a adivinhamos. O outro é, acima de tudo, um encontro repentino com uma entidade no mundo que, por agir, resiste às minhas tentativas de objetivação: é aquilo que não pode ser transformado em um objeto puro e simples pela minha consciência. A consciência da existência dos outros não é, portanto, estritamente falando, conhecimento, mas sim reconhecimento — pois precisamente quando nos tornamos conscientes da existência dos outros, estamos simplesmente reconhecendo no Outro a liberdade do Si. Esse é um ponto crucial, porque, da perspectiva do Vijñānavāda, dizer que o Outro é um objeto inferido para minha série cognitiva é aceitar que o Outro é meramente um conceito (vikalpa) — ou seja, um objeto construído e factício (kalpita), que, em última instância, é meramente o produto do mecanismo sem início dos traços residuais de minha série cognitiva; agora, no Vijñānavāda, não há realidade subjetiva que transcenda essa série, nenhum além (já que nada é externo às cognições e já que não há um Si) do qual os outros possam participar. Nessas condições, o princípio da compaixão, fundamental no budismo, permanece um mistério que somente a consciência de um Si Desperto pode sondar. Utpaladeva e Abhinavagupta enfatizam que, por outro lado, em seu sistema, não é fútil buscar a libertação dos outros, porque os outros também são o Si e porque, como agentes no mundo e, portanto, capazes de consciência (vimarśa), eles são capazes de liberação: se o Pratyabhijñā é um solipsismo no sentido de que afirma em alto e bom som que “somente a manifestação do Si existe”, para citar novamente o verso 13 do Ajaḍapramātṛsiddhi, paradoxalmente, a solidão do Si não é incompatível com o altruísmo nele, nem, em geral, com a intersubjetividade, na qual Utpaladeva e Abhinavagupta veem — mais uma vez — a liberdade própria do Si de se dispersar na multiplicidade de indivíduos e de recuperar sua unidade de uma só vez.