De acordo com Utpaladeva e Abhinavagupta, o próprio fato do reconhecimento de si, como normalmente o experimentamos, implica um paradoxo repleto de consequências epistemológicas e soteriológicas. Sei que sou eu mesmo — caso contrário, não me reconheceria; mas não sei quem sou — caso contrário, não precisaria me reconhecer. Estou ciente de minha identidade, e é essa consciência que emerge em todo reconhecimento de si, mas a essência que torna possível minha permanência como sujeito me escapa. E é porque, embora saiba que permaneço o mesmo, não tenho consciência do que realmente sustenta essa identidade, que sou um ser sofredor, escravizado, alienado no verdadeiro sentido da palavra: é na medida em que permaneço um estranho para mim mesmo que sou privado da liberdade que somente a plena realização de minha verdadeira natureza pode me devolver. Os filósofos de Pratyabhijñā, portanto, contrastam o reconhecimento de si comum, que é apresentado tanto como uma indicação de minha verdadeira identidade quanto como um sintoma de uma falta fundamental de autoconhecimento, com uma ordem mais elevada de reconhecimento, porque implica uma consciência completa e definitiva do que sou.
Mas o que sou eu, de acordo com Utpaladeva? Desse ponto de vista, o pensador da Caxemira não está abrindo novos caminhos: O cerne de sua doutrina, como indica o título de seus versos (as Īśvarapratyabhijñākārikā, as “Estrofes sobre o Reconhecimento do Senhor”), é a ideia de que a liberdade consiste em reconhecer a si mesmo no “Senhor” (īśvara) — em outras palavras, compreender a identidade entre o sujeito empírico que acreditei ser até agora e o Senhor Śiva, ou seja, a consciência universal dotada de poderes infinitos (śakti) descrita em certos textos śivaita.
Pois tanto Utpaladeva quanto Abhinavagupta declaram abertamente que pertencem a uma forma não dualista de śivaismo ; e a intuição fundamental a partir da qual todo o seu sistema é ordenado já está, em sua maior parte, formulada nos textos considerados revelados por essa corrente religiosa. De acordo com essas Escrituras (āgama), na realidade, não sou nenhum dos elementos nos quais costumo me reconhecer: não sou nem meu corpo, nem os diferentes estados de consciência empírica associados a esse corpo e, portanto, presos a uma série de pontos determinados no tempo e no espaço — na realidade, sou uma consciência eterna fora da qual nada existe. É essa consciência absoluta que, de fato, conhece e age em mim como em todos os outros sujeitos dos quais tenho conhecimento — ela sabe, porque é absoluta; e, no entanto, em virtude da misteriosa capacidade dessa consciência de se tornar parcialmente opaca para si mesma, ela paradoxalmente consegue esquecer, até certo ponto, que é o único sujeito que conhece e age. De acordo com os āgama śivaítas não dualistas, é porque sou normalmente alienado, tornado um estranho para mim mesmo por essa faculdade da consciência absoluta de enganar a si mesma, que estou sujeito ao sofrimento e à morte; mas a consciência absoluta é uma bem-aventurança eterna à qual posso ter acesso, desde que perceba quem sou.