Paraíso hiperbóreo, o Var de Yima no livro sagrado da antiga Pérsia e Luz da Glória (Xvarnah) na cosmologia zoroastriana, ele reaparece no “oitavo clima” de todos os nossos filósofos: de Avicena a Hâdî Sabzavârî, passando por Sohrawardî e Mollâ Sadrâ, sem mencionar as contribuições dos grandes poetas visionários. É a fonte eternamente fresca da qual a alma do Irã extrai sua identidade e os tesouros espirituais que lhe foram legados por seus ancestrais. De século em século”, diz Corbin, “a meditação dos pensadores iranianos tem se concentrado no status de um mundo que não é nem o da percepção empírica nem o da compreensão abstrata. A ideia desse universo intermediário reaparece de Sohrawardî (século XII) a Sadrâ Shîrâzî (século XVII), Hâdî Sabzavârî (século XIX) e muitos outros até os dias de hoje. Eles chamaram esse universo por nomes diferentes: às vezes, em referência aos sete climas da geografia tradicional, eles o chamaram de “oitavo clima”; às vezes, mais tecnicamente, como o “âlam al-mithâl”.
Esse “oitavo clima” tem várias ressonâncias em termos de ontologia, cosmologia e angelologia. Ele forma a base de uma metafísica de imagens na qual elas adquirem seu próprio valor cognitivo e noético. Pois as imagens surgem não do inconsciente, mas da superconsciência; portanto, são imagens intelectuais. Corbin cunhou o termo imaginal para distingui-las claramente do imaginário, que, como um “manicômio”, produz apenas o fictício e o irreal. O mundo do imaginal, ‘âlam al-mithâl, é o mundo no qual ocorrem as visões dos profetas, dos místicos e os eventos da alma, eventos que são tão reais quanto os do mundo sensível, mas que ocorrem em outro nível do Ser.
Digamos, antes de tudo, que o mundo do imaginal está integrado ao esquema de uma cosmologia que se traduz em angelologia. A Imagem metafísica se torna o pensamento do Anjo, o modo de sua própria espacialização; tem uma extensão e uma dimensão, “uma materialidade ‘imaterial’, certamente, comparada àquela do mundo sensível, mas, finalmente, uma ‘corporalidade’ e uma espacialidade própria”; o espaço de conjunção onde a alma humana e o Anjo se imaginam. Para fazer uma distinção clara entre a qualidade intelectiva da Imagem e sua natureza estimativa, ou, se preferir, entre o imaginal e o imaginário, Sohrawardî nos diz que quando é o Intelecto que a promove, a imaginação se torna um anjo, ou seja, uma faculdade cogitativa e meditativa (mofakkir). Por outro lado, quando o estimativo (wahm) irrompe nela, ela se transforma em fantasia (motakhayyila) e se torna um demônio (infra, Livro IV, cap. III, 3). Daí seu lugar ambíguo, às vezes determinado pelo intelecto, às vezes desviado pela estimativa.
Se a Imagem intelectiva é a matéria sutil do Anjo, é porque ela é um Mundo Intermediário entre o Inteligível e o sensível, gozando de uma existência autônoma e de um poder transfigurador próprio. Em primeiro lugar, esse mundo intermediário garante a continuidade e a progressão para níveis ontologicamente mais elevados; é o local dos eventos na alma, das narrativas visionárias tão importantes nos estados contemplativos do misticismo; torna possível a articulação de uma linguagem simbólica, uma vez que as imagens são transmutadas nesse lugar meio espiritual, meio sensível (Geistleiblichkeit), no qual as impressões subliminares da alma aparecem em forma simbolizada — e isso no nível da antecipação escatológica, bem como no nível póstumo do devir da alma (corpo sutil da ressurreição). Esse mundo, sendo uma revelação interior, é uma inversão de tempo e espaço: o que estava oculto sob as aparências é subitamente revelado para envolver o que até então era externo; o invisível torna-se visível; é, portanto, situativo e não situado. A passagem para esse mundo requer uma reversão do tempo dos horizontes para o tempo da alma e, portanto, uma hermenêutica espiritual (ta’wîl). Finalmente, devido à sua capacidade de metamorfose, esse mundo projeta uma geografia visionária com suas cidades, montanhas, nascentes e rios fabulosos.