Sohrawardi escreve na Epístola sobre o estado da infância: “A alma priva o ouvido de sua função auditiva e ouve diretamente a si mesma. É então no outro mundo que ela ouve, pois ter a percepção auditiva do outro mundo não é mais uma questão para o ouvido”. Sohrawardi também chama essa audição de “visão interior”. Em seu relato em persa: Um dia com um grupo de sufis, o Shaykh continua: “Quando o olho da visão interior (dîdeh-ye andarûnî) está aberto, é preciso fechar o olho da visão exterior (dîdeh-ye zâhir) em todas as coisas, e é preciso fechar os lábios. Os cinco sentidos devem ser renunciados. Por outro lado, os sentidos internos devem ser colocados em ação, de modo que, se o paciente agarrar algo, deve agarrá-lo com sua mão interna. Se vê algo, que veja com seus olhos internos. Se ouvir algo, que ouça com o ouvido interno. Se perceber alguma fragrância, que a perceba por meio do sentido interno do olfato e que seu sabor íntimo seja da natureza da alma. Quando esse estado espiritual é alcançado, ele pode contemplar continuamente o segredo dos céus espirituais (sirr-e âsmân-hâ, o esotérico ou Malakût dos céus). A qualquer momento, está em comunicação com o mundo suprassensível”.
Entrar em comunicação com o mundo suprassensível é equivalente a despertar a fisiologia dos órgãos sutis do homem interior, cujos sentidos são transfigurados em sentidos espirituais. Isso também significa substituir o imaginário pela imaginatio vera.
Esse conhecimento, sendo gnose, adquire uma dimensão escatológica; de agora em diante, ele vê todas as coisas em sua dimensão sobrenatural, “entre o Céu e a Terra”, em oposição aos filósofos deste mundo que são incapazes de penetrar além do limiar deste mundo. Assim, o mundo se torna para o olho daquele que realmente vê “uma oficina para produzir o transcendente, o invisível” (kâr-khâneh-ye mojarrad sâzî).
Para Mollâ Abdorrahîm Damâvandî (século XVII), a teosofia deve ser entendida como um conhecimento no qual Deus não é mais o objeto de deliberação, como no caso dos filósofos comuns (rasmî), mas o sujeito ativo dos atos de conhecer. Esse é um conhecimento além da intelecção e, portanto, uma revelação (kashf). Esse é o estado do teosofista (hakîm mota’allih) e dos místicos (‘orafâ’) em oposição aos filósofos e teólogos (motakallim). A ciência (‘ilm) é equivalente a conhecer Deus e a gnose (ma’rifat) é chegar a Deus. Há uma diferença entre conhecer (dânestan, em persa) e alcançar (rasîdan). Embora, como Corbin aponta, Damâvandî não a mencione expressamente, também encontramos nele a diferença clássica, desde Sohrawardî, entre conhecimento presencial e conhecimento representativo. Esse é o apagamento das formas do objeto conhecido. A forma desaparecida do objeto permanece a pura presença da alma, que conhece a si mesma imediatamente. A partir disso, ele deduz que esse conhecimento é um dom divino (mowhibatî) comparado à aquisição (kasbî) representada pelo outro. O teosofista chega a Deus por meio da percepção intuitiva (kashf) por causa da adoração interna praticada no coração (‘ibâdat-e qalbîye) e não por causa da adoração externa praticada pelo corpo (‘ibâdat-e qalibîye). Para que o conhecimento teosófico se concretize, o Sábio deve primeiro ter passado pela transfiguração dos sentidos descrita no hadîth: “Eu sou a visão pela qual ele vê…”. Tendo alcançado esse nível supremo, o místico é elevado ao nível da teosofia profética e, assim, torna-se um herdeiro dos profetas.