Quando o segredo de um único átomo é descoberto, o mesmo acontece com o segredo de todas as coisas existentes, sejam elas aparentes ou ocultas, e você deixa de ver os dois mundos como sendo diferentes de Allâh: seus nomes e o que eles nomeiam são desprovidos de realidade. Ou melhor: seus nomes e o que eles nomeiam, e sua própria existência, são Ele, sem a menor dúvida. Você não vê Allâh como tendo criado qualquer coisa, mas como estando “todos os dias em uma obra” (Alcorão 55:29), que às vezes O manifesta e às vezes O oculta, e isso fora de qualquer modalidade concebível (bi-lâ kayfiyya): Pois “Ele é o Primeiro e o Último, o Aparente e o Oculto, e Ele é o Conhecedor de todas as coisas” (Alcorão 57:3). Ele se manifesta por Sua Unicidade e se oculta por Sua Singularidade. Ele é o Primeiro por Sua Essência e Sua Imutabilidade (qayyū-miyya) e o Último por Sua Permanência Eterna (daymûmiyya). Ele é o próprio ser do Nome “o Primeiro” e do Nome “o Último”, do Nome “o Aparente” e do Nome “o Oculto”. Ele é, em si mesmo, o Nome e o Nomeado. Assim como é necessário que Ele seja, também é necessário que o que é “outro que não Ele” não seja. De fato, o que você acredita ser “outro que não Ele” não é “outro que não Ele”. O “outro que não Ele” é Ele; Sua transcendência exclui um “outro que não Ele” de ser verdadeiramente “outro”: o “outro que não Ele” é Ele sem que haja qualquer alteridade real, seja “com Ele” ou “Nele”, interna ou externamente.