Se alguém objetar: “Tornas Seu Senhorio irrelevante!” (attalta rubūbiyyatahu), a resposta será: “Não torno Seu Senhorio sem objeto, pois nunca deixou de ser ao mesmo tempo Senhor (rabb) e submisso ao Senhorio (marbūb), assim como nunca deixou de ser ao mesmo tempo Criador (khâliq) e criatura (makhlūq); “e Ele é agora como era”! Seus atributos de criação ou senhorio são independentes da existência da criatura ou do sujeito do senhorio. Todos os Seus atributos pertencem a Ele antes que Ele pronuncie o “Sê” (Kun!) pelo qual as criaturas (al-mukawwanât) são trazidas à existência. “E Ele é agora como Ele era! Sua qualidade de Criador (khâliqiyyatuhu) e Senhor (rubûbiyyatuhu) é independente da existência de uma criatura ou de um submisso. Ele já era qualificado por todos os Seus atributos antes da existência das criaturas. “E Ele é agora como era. Em Sua Unicidade não há diferença entre o contingente e o eterno: o contingente é o que requer Sua manifestação e o eterno o que requer Sua ocultação. Seu “exterior” (zâhiruhu) é idêntico ao Seu “interior” (bâtinuhu) e Seu interior ao Seu exterior. Seu início é idêntico ao seu fim e seu fim ao seu início. O Todo é um e o Um é tudo (al-jamī’ wāhid wa l-wâhid jami). Ele estava “todos os dias em uma obra” (Alcorão 55:29), quando não havia nenhuma “coisa” além dEle. “E Ele é agora como Ele era”, embora o que é “diferente dEle” não possua, na verdade, nenhum tipo de realidade, como sempre foi na eternidade e sem início. Ele era “todo dia em uma obra” quando nada existia; e Ele é agora, embora não exista nem coisa nem dia, assim como nunca existiu, desde toda a eternidade, nem coisa nem dia.
O fato de as criaturas existirem ou não é exatamente a mesma coisa. Se não fosse assim, necessariamente se seguiria que há uma ocorrência em Sua Unicidade de algo que não existia, e isso, portanto, implicaria uma imperfeição — o que a majestade de Sua Unicidade proíbe!