O vazio, vazio de conteúdo, vazio de qualquer conceito, tem a característica específica de ser vazio de si mesmo. Desprovido de determinação, não pode, da mesma forma, ser objeto de uma apropriação objetificadora, uma vez que é alheio a qualquer posição fixa. O vazio, portanto, não pode ser possuído, não pode ser conquistado, escapa a qualquer vontade limitadora; vazio de especificidade, exceto a de não possuir uma, ele se dá apenas em sua abolição; vazio de si mesmo, nenhuma realidade lhe é estranha. Se, por outro lado, não pode ser o objeto puramente livresco de uma especulação teórica abstrata, é porque a doutrina ngârjuniana do vazio é, acima de tudo, um formidável empreendimento de libertação, a implementação de um processo real de compreensão da verdadeira natureza do concreto. De fato, Nâgârjuna estudou o concreto muito de perto. De fato, atento aos muitos aspectos contraditórios da realidade, desenvolveu sua doutrina com uma preocupação vigilante de entender os mecanismos complexos da realidade fenomenal em movimento. Para entender isso, basta olharmos para as questões que abordou em seu pensamento: análise das condições e da causalidade, análise do movimento, análise das faculdades de compreensão, análise dos elementos, análise da ação e do agente, análise do tempo etc. A lista de áreas estudadas pelo pensador indiano é longa, e ainda mais porque sua vigilância, com o objetivo de não deixar o menor aspecto obscurecido, levou-o a estender sua pesquisa cada vez mais. O elemento-chave de seu pensamento, que introduz todo o seu discurso, é, evidentemente, a noção de produção condicionada (pratîtya-samutpâda), mas o enorme escopo dessa noção obriga Nâgârjuna a abraçar muitos problemas que são diretamente dependentes dessa noção primária. O efeito disso é lançar luz sobre os mecanismos complexos que secretamente subjazem à realidade e, por meio dessa iluminação, permitir uma compreensão mais fina e profunda das leis da existência. Isso também nos permite compreender com muita clareza a impermanência que dirige o ser, o comanda e o submete à sua lei imperativa. Finalmente, compreender que o cerne da questão não é outro senão a identidade absoluta entre nirvana e samsara; que nunca houve um momento em que o despertar perfeito não tenha sido alcançado, que tudo sempre esteve em paz, completamente realizado.