Partindo do princípio de que, por trás da aparente visibilidade primária das coisas, por trás da consciência imediata que constantemente identificamos erroneamente como o único fundamento referencial da realidade sensível, existe um tipo de fundamento universal da consciência, o Yogâcâra descobrirá inteligentemente, em primeiro lugar, é claro, Asanga no Mahâyâna-samprigraha (Summa do Grande Veículo), depois Vasubandhu no Vimshatikâ-vijnâ-ptimâtrasiddhi (Demonstração de “nada” senão consciência), que além dos diferentes compostos de consciência, que se diz serem constituídos de sete instâncias muito precisas, permanece um oitavo nível, um fundamento original (âsraga), uma consciência (vijnâna) que contém todas as sementes (bîja) de nossas ações. O repositório das sementes cármicas (vâsanâ), esse autêntico alicerce comum é o que Asanga chama de âlaya-vijnâna, que pode ser traduzido como “consciência hereditária” ou “consciência das profundezas”, a única consciência real e verdadeira, a essência do mundo e a produtora do mecanismo de individuação, profundamente marcada pelo selo da ignorância (avidyâ).
Tendo destacado a importância desse fundamento original do ponto de vista da perspectiva de liberação, os mestres do Yogâcâra, ao longo de vários séculos, levaram suas investigações cada vez mais longe na direção das necessidades que presidem o surgimento dos fenômenos que constituem a realidade empírica comum e desenvolveram um modo de pensar original que, às vezes, pode ser desconcertante, mas devemos admitir que é caracterizado e destacado por um surpreendente senso de análise, resultando em uma doutrina de inegável sutileza. Essa sutileza é, ao mesmo tempo, a força e a fraqueza do Yogâcâra, pois os mestres, ansiosos por decifrar os mecanismos que acompanham o processo de transformação da consciência em seu caminho para o Despertar, desenvolveram um corpo impressionante de análises extremamente densas e notavelmente precisas, mas o acesso a elas foi dificultado de forma singular pela complexidade dos argumentos que acharam por bem apresentar para nos ajudar a entender suas posições doutrinárias. Entretanto, as sementes preciosas contidas no conhecimento dos doutores do Yogâcâra geraram uma posteridade frutífera por meio dos ecos que receberam nos vários ramos do Mahâyâna, chegando a penetrar na metafísica do Trika, uma corrente vedantina baseada na teoria do reconhecimento (Pratyabhijnâ) do que é necessário para a liberação, mais conhecida sob o nome de Xivaísmo de Caxemira, cujo famoso representante não é outro senão Abhinavagupta, que se sabe ter se destacado por se tornar o ardente defensor do monismo radical no norte da Índia do século X.
A doutrina da “prática da ioga”, ou a escola do “exercício da ioga”, ou seja, o Yogâcâra, merece o reconhecimento que o tempo demorou a lhe conceder, devido ao alto e inegável valor de seus ensinamentos. Ela nos força a fazer perguntas penetrantes sobre a verdadeira natureza da realidade existencial com a qual nos confrontamos a todo momento e sobre a verdadeira essência na origem da produção de seres e coisas. A reflexão à qual o Yogâcâra nos conduz tem o imenso poder de genuinamente lançar luz sobre os processos intelectuais que estão na origem do mundo ao nosso redor, o mundo no qual estamos imersos, e no qual devemos exercer uma discriminação vigilante, uma discriminação precisa e rigorosa que nos permitirá, sob a condição, é claro, de um aprofundamento constante e regular, evitar sermos levados e apanhados pelos poderosos truques da ignorância e da ilusão.
Longe de ser um exercício auxiliar, portanto, a disciplina da consciência, a discriminação da mente proposta pelo Yogâcâra, é, sem dúvida, de interesse vital, permitindo e autorizando os seres a se moverem em direção ao Despertar, fornecendo-lhes uma ferramenta eficaz capaz de levá-los através de muitos territórios inexplorados, ajudando-os a descobrir verdades surpreendentes que ainda não foram descobertas e, acima de tudo, dando-lhes as chaves para a compreensão oculta do que é considerado “real”, para que possam remover o véu espesso e pesado da obscuridade que os envolve, dar-nos as chaves para a compreensão oculta do que consideramos “real”, para que possamos remover o véu espesso e pesado da escuridão que obstrui a visão clara e o pensamento claro e, finalmente, dissipar as falsas certezas que tragicamente nos prendem às impressões ilusórias do mundo exterior, tornando-nos cativos e vítimas de uma consciência errônea, uma consciência alienada e subjugada.
Se, como o Buda declara em uma estrofe que é muito bem reproduzida no Vimalakîrtinirdesa, “pela contaminação da consciência os seres são contaminados, pela purificação da consciência os seres são purificados”, então é imperativo seguir os preceitos liberadores e as regras soberanas que nos foram transmitidas pelos mestres da escola Yogâcâra, e nos abrirmos de maneira renovada e purificada, como eles nos convidam a fazer, com grande compaixão e profunda sabedoria, para o imenso vazio que contém todas as formas e para as formas que contêm o imenso vazio (shûnyatâ).